焚香之器具。与花瓶、烛台一齐供养于佛前，为比丘十八物之一。
其材质多为金属、瑜石、磁、陶、紫檀等，形状多样化，大致可分为四类，即（1）置于桌上的置香炉，如博山形、火舍形、金山寺形、蛸足形、鼎形、三足形、香印盘形等。（2）持于手上的柄香炉，如莲华形、狮子镇形、鹊尾形等。（3）坐禅时所用的钩香炉。（4）灌顶时，受者跨越而以净身之象炉。
《金光明经》卷二于佛前行祈拜供养之时，手擎香炉；后世之柄香炉，即袭此遗风而来在珠林》中记载：“天人黄琼说迦叶佛香炉，前有十六师子、白象，于二兽头上别起莲华台以为炉，后有师子蹲踞，顶上有九龙绕承金华，华内有金台宝子盛香。佛说法时，常执此炉。”
使用手炉，大都是在剃度、礼忏、奉请……等场合。炉头插香，双手执持炉柄；也有兼插鲜花以为供养者。
在新疆地方，所发现之佛教遗迹，其中之壁画，可推定为唐朝佛画，图中亦有手持香炉，长跪礼拜者。而此香炉下部，附有稍高之台座。
又，密教的火舍也是香炉之一种，为密教用具之一。后世并谓为佛前四具足之一。柄香炉，一称手炉，北宋·开宝八年所题记对佛画（敦煌发掘）绘有此香炉。
此外，亦有香盘，放置檀香炉用的盘子。它是用木料做成的，表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余，宽约七、八寸，边沿高约一寸许，盘子呈长方形。
“香盘”是放置“檀香炉”用的盘子。它是用木料做成的，表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余，宽约七、八寸，边沿高约一寸许，盘子呈长方形。
“香盘”正面，披挂一面小型“巾幔”是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料，中央彩绣莲花或卍字等图案。上端则横绣“香光庄严”、或“常乐我净”等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。
“香盘”的捧持方式是：以左右两手“大指、食指”捧住盘之内两角，其余三指执住盘角下端。盘内香炉，高与眉齐。
又称香象、象香，为象形香炉，是密法中净身的器具。香像是指发情期之象，gaja-mada之汉译，发情期的象会从太阳穴分泌芳香的粘液，其力量勇猛，为一般象之千倍，以此来比喻行者之勇健。像炉使用于阿阇梨接受“传法灌顶”的道场，将它置于灌顶道场的入口，受者跨越而过，以此净身。
在日本的《灌顶道具本记》的手抄中有说明：“其样式长一尺四寸；高八寸三分；地盘一尺三寸；宽七寸一分，背有铜返华，涂灭金，花实十个，从此出烟。”同时，又叙述：“座书蔓草，红底，背有铭文。”
须弥坛是仿照须弥山形式所作之佛坛。即以木、砖或金石等物作须弥山形的佛坛，用以安置佛像。一说须弥坛是指安放佛橱的台座，且安放佛像于其上者。
《大日经疏》卷五中说：“因陀罗释天之主坐须弥山，天众围绕。”密教胎藏界曼荼罗外金刚部院的帝释天亦坐在须弥山上。须弥顶上即忉利天宫的所在处，故安放帝释天于其上较为合理，若以之为佛之坐处，则未详其典据。有说谓佛曾升忉利天为母说法，故佛像雕刻家乃以须弥山为佛座。此外，《大智度论》卷八中也说：“是梵天王坐莲华上，是故诸佛随世俗故，于宝华上结跏趺坐。”这是说须弥山虽为梵天所坐，但随世俗亦以之为佛的坐处。
须弥坛的形状有四角、八角二种，高一层或二层。如《金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨经》卷上所说，即是四角须弥坛，经中说：“于龟背上想素字，变为妙高山，四宝所成。又想剑字，变成金山，七重围绕。则于妙高山上虚空中，想毗卢遮那佛，遍身毛孔流出香乳雨，澍七山间，以成八功德香水乳海。于妙高山顶上，想有八叶大莲华，于莲华上有八大金刚柱，成宝楼阁。于莲华胎中想纥哩字，从字流出大光明，遍照一切佛世界，所有受苦众生遇光照触皆得解脱。于此大光明中，涌出千手千眼观自在菩萨，具无量相好炽盛威德。”
至于八角的须弥坛，则如《金刚顶瑜伽中略出念诵经》卷一中说：“于其台上想波罗、吽、剑等三字，以为须弥山，其山众宝所成而有八角。”《广大仪轨》卷上中也说：“次于其海中，一缘而观想，八峰弥卢山，定慧内相合，结成弥卢山。”
佛像以弥形为台座，古代印度即已通行，如印度鹿野苑博物馆所藏笈多朝时代的石佛像，即是如此。在中国，有刘宋·元嘉十四年（公元四三七年）及十八年、太平真君九年（公元四四八年）所刻之铜造释迦像，也都安放在须弥坛上。日本自古即有制须弥坛安置佛像的风气，以推古天皇的御厨子（即所谓玉虫厨子，座的四面画有须弥山及雪山童子本生等）、大和法轮寺安置药师的须弥座，为日本最古的须弥坛。
衣祴是指法会时盛放散华所用的供养华之器，又称为华筥、花笼、花筥、华箧、华盛等。
《圆光大师行状画图翼赞》卷第十中记载：“华笼是散华时所用，以当后竹或铜瑜所作，垂以真红色等停丝，盛以华，随时散供，是仿诸经所谓的衣祴。”形状为直径二五公分的浅皿状，包括竹编或金属网者，或在金属薄板上有花纹透雕者，以及木制、纸胎涂漆制者。
如前面引用的“是仿诸经所谓的衣祴”一般，衣祴不但使用于散华时，同时，也是盛放献华之器。在《禅林象器笺》中说：“僧家散花器名衣祴，其器小竹笼，以贮花而散之，盖袭大通佛故事也。”
在《法华经·化城喻品》中说：“大通智胜佛得阿耨菩提，大光普照。尔时，东方五百万亿国土中诸梵天王与宫殿俱，各以衣祴盛诸天华，共诣西方推寻是相，东南方、南方、西南方，乃至下方，亦复如是。
引磬为寺院中所使用的打击乐器，又称手磬。形似酒盅，直径约七厘米，形状与仰钵形坐磬相同。置于一根木柄上端，木柄长约三十五厘米，用细长铜棍敲击。
《禅林象器笺》之名，见于《敕修百丈清规》卷二：“小手磬，堂司行者常随身，遇众讽鸣之，为起止之节。”
在《水浒传》中亦记载以引磬领众的情形：“宋江参五台山智真长老，鸣钟击鼓，合寺众僧都披袈娑坐具到于法堂中坐下，宋江、鲁智深并众头领立于两边，引磬响处，两碗红纱灯笼引长上升法座。”
盛放供养佛的饮食之容器，普通常见于家庭佛坛。本来是出于应器，乃是在应器上附以台脚，而脚部下方变宽的形式。通常台脚具有两条或三条的隆起带纹。使用于密教时，以两座为一组。普通在大坛上一面器的两边各置一个。通常不加带纹以外的纹式，但有时在脚或钵的外面也加以纹式。
“印”：又叫做“印章”、“印信”、“印件”、“印鑒”等等。早在周礼之中，它是被称作“玺节”的。有关“印”的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等，在明代陶宗仪所著辍耕录一书中，曾经有过详节的说明。
“印”的用处，在民俗间非常广泛，而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间，“印”的使用，都具有证明、信用、鑒别、责任、法律等许多的作用。
佛教的寺院道场，以及其中的住众们，都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易于识别、便多管理、利于运用，佛陀也曾有过用“印”的提示。据毗奈耶杂事说：“时有贼来，盗僧库藏、并及私物。为无记验，比丘不知何时失物。佛言：比丘可蓄其印；应用五种物为印：所谓瑜石、赤铜、白铜、牙、角”。
毗奈耶杂事又说：“佛言：凡印有二种：一是大众、二是私物。若大众印，可刻转法轮像；两边安鹿，伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者，刻作骨锁像、或作髑髅形；欲令见时生厌离故”。
由于上面的举证，我们可以知道：佛住世时，僧团中就开始有“印”了。——又据禅林象器笺“器物门”说：“如天童有玲珑巖主印，日本禅剎皆有某山印，住持人不得为私用”。时至今日，社会形态变迁，人际关系复杂；寺院、僧伽、无论公私，需要用“印”的机会，就更多更多了。
钺刀的形状类似古代的兵器斧，为修法用的法器。柄端为金刚杵形，下有斧状的刀身和刃口。
此法器多为佛母所用，修法时佛母左手持嘎巴拉碗，右手持钺刀，代表除贪、瞋、癡、慢、疑、恶见等六种根本烦恼。
钺刀在制作的材质上多为银、铜、木、象牙等制作，手柄和器身上雕饰着龙头、火焰、连珠、卷草等，非常精美，除了法器外，亦被视为艺术品珍藏。
除了钺刀之外，钩刀也是密宗法器之一，外形和金刚杵类似，但另一端呈尖钩状，中部安有一长柄，在唐卡壁画上可以看到但实物制作较少。钩刀的意义是表如来钩召摄受之德，一切众生入于佛智。
云版是禅林中为众僧报粥饭时间所击打之器具。以其铸为云形，或于平版上镂刻云形花纹，故称为云版，又称作云板或大版。
《禅林象器笺》挂在斋堂前，因于粥（朝食，即早饭）、斋（昼食，即午饭）之前连打三十六响，故称长版。又以当时之众僧可取下钵孟以集合，故长版又作下钵版。
日本江户时代的《洞上僧堂清规考订别录》上该载：“于粥饭已热而熄火时敲响三下，因而名为火版。因于斋粥时长打，又称长版，均针对用途而命名。”如此举出依照用途所取之名。据铭记的记述，又称打版、打饭、斋板、板钟等。
云版由青铜或常所制。形式原则上为云形，上部有悬挂用的洞乳，中央偏下有撞座，分为两面式与片面式，细部有若干差异，形式十数种。
澡豆为比丘随身十八物之一，又称豆屑。是指洗涤身体、衣服等污秽所用之豆粉。
在《五分律》卷二十六中说：“有诸比丘浴时，出外以背揩壁树木，还入水灌伤破其身。佛言：不应尔。听用蒲桃皮、摩楼皮、澡豆等诸去垢物。”这是说佛陀在世时，有比丘洗澡以水无法完全洗净身体，便以背与树皮摩擦去垢而受伤，佛陀便教其用澡豆去垢。《有部毗奈耶杂事》卷十中说：“诸苾刍以汤洗时，皮肤无色，佛言：以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言：以澡豆揩之。”
依《十诵律》卷三十八所记载，澡豆是由大豆、小豆、摩沙豆、碗豆、迦提婆罗草、梨频陀子等磨粉而成。另据同书卷三十九也记载：“佛在舍卫国，有人施比丘尼僧木桶。诸比丘尼不受，不知何所用，是事白佛。佛言：应取用盛澡豆。”可知澡豆当贮放于木桶中。
寺院为报时，集合大众时而敲击的法器。其形制有梵钟及半钟二种。
梵钟又称大钟、约钟、撞钟、洪钟、鲸钟、蒲牢、华鲸、华钟、巨钟。多属青铜制，少数为铁制，一般高约一五O公分、直径约六十公分，形式是上端成雕成龙头的钩手，下端有相对的二个莲华形撞座，称为八叶，撞座以下称草间，下缘称驹爪；以上则分池间、乳间二部分，且乳间有小突起物并列环绕，又连结撞座呈直角交叉的条带称为袈裟举，又名六道，另外，钩手傍有呈圆筒状的筒插通内部。此类钟多悬于钟楼，作为召集大众时或早晚报时之用。
《敕修百丈清规·圣节》中说呜大钟为召集大众上殿及警觉睡眠：“鸣大钟及僧堂前钟集众，列殿上，向佛排立。”又叩钟时，如果能观想觉悟一切众生，则获利更大。文中又说：“鸣钟行者，想念偈云：‘愿此钟声超法界，铁围幽暗悉皆闻，闻尘清净证圆通，一切众生成正觉。’仍称观世音菩萨名号，随号扣击，其利甚大。”
其所发之音或称鲸音。又后世多在其表面平滑处刻铭。
在《增一阿含经》中说，若打钟时，一切恶道诸苦，并得止息。在《付法藏传》卷五中记载：“古月支国王，因为与安息国战争，杀人九亿。因为恶报的缘故，死后化为千头大鱼，顶上有剑轮绕身砍头。可是随砍立即又出生，极痛难忍。于是前往请求罗汉僧长（常）击钟声，以止息其苦。”
《续高僧传·释智兴传》中有一个故事：有一亡者托梦予其妻说：“我不幸病死，生于地狱，赖蒙禅定寺僧智兴鸣钟，响震地狱，同受苦者一时解脱。”有人就问智兴：“为何鸣钟能有如此感应？”
智兴回答：“我并无特别的神术。只是见《付法藏传》中说罽贼咤王剑轮止停之事，及《增一阿含》中钟声功德，敬慎遵行，苦力行践之。我每次呜钟之始，皆祈愿诸贤圣同入道场，然后三下；将欲长打，如先致敬，愿诸恶趣，听闻此钟声，俱时得离苦。如此愿行，心志恒常敬奉而修力，或许是如此而有感应吧！”
半钟又称唤钟、小钟，多以真瑜（黄铜）铸造，通常高约六十至八十公分，乃吊于佛堂内之一隅，因其用途系为普告法会等行事之开始，故亦称行事钟。
寺院大钟之制源自印度，然钟在该地系称犍稚（ghauta），如《增一阿含经》卷二十四中说：“阿难（中略）即升讲堂，手持犍稚并作是说：我今击此如来信鼓，诸有如来弟子众者尽当普集。”此有木、石、铜制之别，雕刻极为精美，多悬于钟台。
在中国，黄帝时即有工匠垂铸钟，原系祭祀、宴享的乐器，如西周有所谓的“编钟”。到佛教传入后，始成寺院中的法器。此物多为青铜制，外形朴素，常刻有铭文，且自六朝时代起多挂在钟楼。如《广弘明集》卷二十八列有大周二教钟铭（北周·天和五年武帝制）、大唐兴善寺钟铭、京都西明寺钟铭（康·麟德二年造）等。又，苏州寒山寺之钟，因唐·张继古亦有梵钟，然其制稍异，无袈裟（左示右举）。其中，新罗·惠恭王七年（公元七七一年）所铸造的泰德寺钟，现今悬于庆州南门外的钟楼。
日本的梵钟深受中国、朝鲜的影响。其被列为国宝的寺钟之中，有不少即来自此二国。
有关鸣钟之法，依宗派、地方而异，但通常是以三鸣钟为始，以二鸣连续作终。又，鸣钟的次数以十八声为常例，亦有三十六声、一O八声。其中，对于鸣一O八声之原因，或谓是对应十二月、二十四气、七十二候之数。或谓可使百八烦恼清醒觉，故佛教称为“百八钟”。
除此之外，不同的钟代表不同的讯号，如“殿钟”，即佛殿钟也，在《敕修百丈清规·楞严会》中说：“鸣大钟、僧堂钟、殿钟、住持至佛前烧香。”又“僧堂钟”，《禅林象器笺》中说：“僧堂前钟，其制稍小，或单称堂前钟。”
《敕修百丈清规·请立僧首座》中记载：“堂司行者鸣僧堂钟，大众同送归寮。”又“入堂钟”，《禅林象器笺》平清规·赴粥饭法》中说入堂钟也入斋堂之讯号：“粥时，开静已后；斋时，三鼓已前，先于食位就坐。斋时，三鼓之后，鸣大钟者报斋时也。城隍先斋钟，山林先三鼓。此时若面壁打坐者，须转身正面而坐。若在堂外者，即须息务洗手令净，具威仪赴堂。次鸣板三会，大众一时入堂。”
“烛台”是插放蜡烛，以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具——“三具足”之一。所谓“三具足”，就是“香炉、花瓶、烛台”等三物不可或缺之义。“烛台”一对，应该配合“花瓶”，各各放置“香炉”两旁。
印度古时候，都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世，“烛台”可能是从“灯台”的模式，略加改造而来。
“烛台”的类型，有数重圆茎叠为台桿，茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背，嘴衔莲茎，茎顶装置荷叶形的。这是取乎“不折鹤足，以续龟脚”之义，以表“弥陀本愿，不择善恶贤愚之机”，普渡一切之义。——除此之外，还有很多的式样。
“烛台”的质料，有木造的、有铁造的、有铜造的、有石雕的。从前的富贵人家，也有用金银造的。
“烛台”的用处；可使蜡烛竖立，以便点用。提升蜡烛的高度，可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物，或造成火灾。
和锡杖类似的器具，还有拄杖。拄杖系用稍粗树枝削成，拄杖的由来，是因为有老比丘登山跌倒，佛陀即允许比丘畜柱杖。
根据《毗奈耶杂事》中说：“佛在鹫峰山，有老苾刍登山上下，脚跌倒地。佛言：‘应畜拄杖。’闻佛许已，六众即便以金银杂彩等物雕饰其杖，俗旅嫌贱。苾刍白佛，佛言：‘苾刍有二种缘应畜拄杖：一为老瘦无力，二为病苦婴身。’”这就是说佛陀允许用拄杖后，许多不明白佛陀用意的弟子，就以金银等物巧妙装饰拄杖，遭致世俗讥嫌，而稟白佛陀，于是佛陀又规定，只有年老和生病的比丘才能使用拄杖。
《祖庭事苑》中说：“正如今禅家游出拄杖，或乘危涉险，为扶力故，以杖尾细怯，遂存小枝许，串常汞者是也。”
若在“拄杖”下端的二尺处，留一小枝，缠绕杖身，方便于涉水时，探测深浅。这种用杖，就叫做“探水”。
拄杖是禅师常用的随身之物，许多禅师因为方便，随手拈来，开悟了不少禅众。
禅门中最初使用拄杖打弟子的是六祖慧能。在《高僧传》卷四中记载：
西京荷泽神会禅师者，襄阳人也，姓高氏。年十四为沙弥，谒六祖。祖曰：“初识远来大艰辛，将本来否？若有本，则合识主。试说看！”师曰：“以无住为本，见即是主。”祖曰：“这沙弥争合取次语？”便以杖打。
禅宗的棒喝即是以德山棒、临济唱合称。其中德山禅师便是以使用拄杖闻名，故号称德山棒。
在《高僧传》中记载：德山禅师寻常遇僧参，多以拄杖打，临济闻之，遣侍者来参，教合：“德山若打汝，但接取拄杖，当胸一拄。”侍者到，方礼拜，师乃打，侍者接得拄杖与一拄，师归方丈。侍者回举似临济，济云：“从来疑遮个汉。”
可见拄杖在禅门中也常被做为禅师悟入学人的工具。
幢（梵名dhvaja、ketu、pataka）又作脱阇、宝幢、天幢等。为旗的一种，即附有种种丝帛，用以庄严佛菩萨及道场的旗帜。
幢原用于王者之仪卫，或作为大将之指挥旗；由于佛为法王，能降伏一切魔军。故称佛说法为建法幢，并视幢为庄严具，用来赞叹佛菩萨及庄严道场。在《法华经》卷五并不一致，大半以绢布等物制作，幢身两边置间隔，附八个或十个丝帛，又下边附四个丝帛，多半绣有佛像，或涂上色彩。
幢亦被视为佛菩萨的持物，如胎藏界曼荼罗之地藏菩萨，及风天、阿弥陀二十五菩萨来迎图这药王菩萨，及敦煌出土之引路菩萨等都持幢。又，宝幢如来、地藏菩萨、金刚幢菩萨、风天等都以幢为三昧耶形。此外，幢竿头安有如意宝珠者称为如意幢、摩尼幢、安有人头者则称为坛拏幢或人头幢。
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