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香炉 香炉

焚香之器具。与花瓶、烛台一齐供养于佛前,为比丘十八物之一。

其材质多为金属、瑜石、磁、陶、紫檀等,形状多样化,大致可分为四类,即(1)置于桌上的置香炉,如博山形、火舍形、金山寺形、蛸足形、鼎形、三足形、香印盘形等。(2)持于手上的柄香炉,如莲华形、狮子镇形、鹊尾形等。(3)坐禅时所用的钩香炉。(4)灌顶时,受者跨越而以净身之象炉。

《金光明经》卷二于佛前行祈拜供养之时,手擎香炉;后世之柄香炉,即袭此遗风而来在珠林》中记载:“天人黄琼说迦叶佛香炉,前有十六师子、白象,于二兽头上别起莲华台以为炉,后有师子蹲踞,顶上有九龙绕承金华,华内有金台宝子盛香。佛说法时,常执此炉。”

使用手炉,大都是在剃度、礼忏、奉请……等场合。炉头插香,双手执持炉柄;也有兼插鲜花以为供养者。

在新疆地方,所发现之佛教遗迹,其中之壁画,可推定为唐朝佛画,图中亦有手持香炉,长跪礼拜者。而此香炉下部,附有稍高之台座。

又,密教的火舍也是香炉之一种,为密教用具之一。后世并谓为佛前四具足之一。柄香炉,一称手炉,北宋·开宝八年所题记对佛画(敦煌发掘)绘有此香炉。

此外,亦有香盘,放置檀香炉用的盘子。它是用木料做成的,表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余,宽约七、八寸,边沿高约一寸许,盘子呈长方形。

香盘 香盘

香盘”是放置“檀香炉”用的盘子。它是用木料做成的,表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余,宽约七、八寸,边沿高约一寸许,盘子呈长方形。

香盘”正面,披挂一面小型“巾幔”是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料,中央彩绣莲花卍字等图案。上端则横绣“香光庄严”、或“常乐我净”等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。

“香盘”的捧持方式是:以左右两手“大指、食指”捧住盘之内两角,其余三指执住盘角下端。盘内香炉,高与眉齐。

迎请法师时,由侍者照式捧盘,行在法师之前。到大殿后,将盘放在佛桌前香几上。

像炉 像炉

又称香象、象香,为象形香炉,是密法中净身的器具。香像是指发情期之象,gaja-mada之汉译,发情期的象会从太阳穴分泌芳香的粘液,其力量勇猛,为一般象之千倍,以此来比喻行者之勇健。像炉使用于阿阇梨接受“传法灌顶”的道场,将它置于灌顶道场的入口,受者跨越而过,以此净身

在日本的《灌顶道具本记》的手抄中有说明:“其样式长一尺四寸;高八寸三分;地盘一尺三寸;宽七寸一分,背有铜返华,涂灭金,花实十个,从此出烟。”同时,又叙述:“座书蔓草,红底,背有铭文。”

须弥坛 须弥坛

须弥坛是仿照须弥山形式所作之佛坛。即以木、砖或金石等物作须弥山形的佛坛,用以安置佛像。一说须弥坛是指安放佛橱的台座,且安放佛像于其上者。

《大日经疏》卷五中说:“因陀罗释天之主坐须弥山,天众围绕。”密教胎藏界曼荼罗外金刚部院的帝释天亦坐在须弥山上。须弥顶上即忉利天宫的所在处,故安放帝释天于其上较为合理,若以之为佛之坐处,则未详其典据。有说谓佛曾升忉利天为母说法,故佛像雕刻家乃以须弥山为佛座。此外,《大智度论》卷八中也说:“是梵天王坐莲华上,是故诸佛随世俗故,于宝华上结跏趺坐。”这是说须弥山虽为梵天所坐,但随世俗亦以之为佛的坐处。

须弥坛的形状有四角、八角二种,高一层或二层。如《金刚顶瑜伽千手千眼观自在菩萨修行仪轨经》卷上所说,即是四角须弥坛,经中说:“于龟背上想素字,变为妙高山,四宝所成。又想剑字,变成金山,七重围绕。则于妙高山上虚空中,想毗卢遮那佛,遍身毛孔流出香乳雨,澍七山间,以成八功德香水乳海。于妙高山顶上,想有八叶大莲华,于莲华上有八大金刚柱,成宝楼阁。于莲华胎中想纥哩字,从字流出大光明,遍照一切佛世界,所有受苦众生遇光照触皆得解脱。于此大光明中,涌出千手千眼观自在菩萨,具无量相好炽盛威德。”

至于八角的须弥坛,则如《金刚顶瑜伽中略出念诵经》卷一中说:“于其台上想波罗、吽、剑等三字,以为须弥山,其山众宝所成而有八角。”《广大仪轨》卷上中也说:“次于其海中,一缘而观想,八峰弥卢山,定慧内相合,结成弥卢山。”

佛像以弥形为台座,古代印度即已通行,如印度鹿野苑博物馆所藏笈多朝时代的石佛像,即是如此。在中国,有刘宋·元嘉十四年(公元四三七年)及十八年、太平真君九年(公元四四八年)所刻之铜造释迦像,也都安放在须弥坛上。日本自古即有制须弥坛安置佛像的风气,以推古天皇的御厨子(即所谓玉虫厨子,座的四面画有须弥山及雪山童子本生等)、大和法轮寺安置药师的须弥座,为日本最古的须弥坛。

衣祴 花笼 衣祴(花笼)

衣祴是指法会时盛放散华所用的供养华之器,又称为华筥、花笼、花筥、华箧、华盛等。

《圆光大师行状画图翼赞》卷第十中记载:“华笼是散华所用,以当后竹或铜瑜所作,垂以真红色等停丝,盛以华,随时散供,是仿诸经所谓的衣祴。”形状为直径二五公分的浅皿状,包括竹编或金属网者,或在金属薄板上有花纹透雕者,以及木制、纸胎涂漆制者。

如前面引用的“是仿诸经所谓的衣祴”一般,衣祴不但使用于散华时,同时,也是盛放献华之器。在《禅林象器笺》中说:“僧家散花器名衣祴,其器小竹笼,以贮花而散之,盖袭大通佛故事也。”

在《法华经·化城喻品》中说:“大通智胜佛得阿耨菩提,大光普照。尔时,东方五百万亿国土中诸梵天王与宫殿俱,各以衣祴盛诸天华,共诣西方推寻是相,东南方、南方、西南方,乃至下方,亦复如是。

引磬 引磬

引磬为寺院中所使用的打击乐器,又称手磬。形似酒盅,直径约七厘米,形状与仰钵形坐磬相同。置于一根木柄上端,木柄长约三十五厘米,用细长铜棍敲击。

《禅林象器笺》之名,见于《敕修百丈清规卷二:“小手磬,堂司行者常随身,遇众讽鸣之,为起止之节。”

在《水浒传》中亦记载以引磬领众的情形:“宋江参五台山智真长老,鸣钟击鼓,合寺众僧都披袈娑坐具到于法堂中坐下,宋江、鲁智深并众头领立于两边,引磬响处,两碗红纱灯笼引长上升法座。”

敕修百丈清规·沙弥得度》亦记载:“引请收坐具起,鸣手磬,引剃头人入堂。”又在同书中

饮食器 饮食器

盛放供养佛饮食之容器,普通常见于家庭佛坛本来是出于应器,乃是在应器上附以台脚,而脚部下方变宽的形式。通常台脚具有两条或三条的隆起带纹。使用于密教时,以两座为一组。普通在大坛上一面器的两边各置一个。通常不加带纹以外的纹式,但有时在脚或钵的外面也加以纹式。

ㄓ≌ 印(印章)

“印”:又叫做“印章”、“印信”、“印件”、“印鑒”等等。早在周礼之中,它是被称作“玺节”的。有关“印”的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等,在明代陶宗仪所著辍耕录一书中,曾经有过详节的说明。

“印”的用处,在民俗间非常广泛,而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间,“印”的使用,都具有证明、信用、鑒别、责任、法律等许多的作用。

佛教的寺院道场,以及其中的住众们,都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易于识别、便多管理、利于运用,佛陀也曾有过用“印”的提示。据毗奈耶杂事说:“时有贼来,盗僧库藏、并及私物。为无记验,比丘不知何时失物。佛言:比丘可蓄其印;应用五种物为印:所谓瑜石、赤铜、白铜、牙、角”。

毗奈耶杂事又说:“佛言:凡印有二种:一是大众、二是私物。若大众印,可刻转法轮像;两边安鹿,伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者,刻作骨锁像、或作髑髅形;欲令见时生厌离故”。

由于上面的举证,我们可以知道:佛住世时,僧团中就开始有“印”了。——又据禅林象器笺“器物门”说:“如天童有玲珑巖主印,日本禅剎皆有某山印,住持人不得为私用”。时至今日,社会形态变迁,人际关系复杂;寺院、僧伽、无论公私,需要用“印”的机会,就更多更多了。

钺刀 钺刀

钺刀的形状类似古代的兵器斧,为修法用的法器。柄端为金刚杵形,下有斧状的刀身和刃口。

法器多为佛母所用,修法佛母左手持嘎巴拉碗,右手持钺刀,代表除贪、瞋、癡、慢、疑、恶见等六种根本烦恼。

钺刀在制作的材质上多为银、铜、木、象牙等制作,手柄和器身上雕饰着龙头、火焰、连珠、卷草等,非常精美,除了法器外,亦被视为艺术品珍藏。

除了钺刀之外,钩刀也是密宗法器之一,外形和金刚杵类似,但另一端呈尖钩状,中部安有一长柄,在唐卡壁画上可以看到但实物制作较少。钩刀的意义是表如来钩召摄受之德,一切众生入于佛智。

云版 云版

云版禅林中为众僧报粥饭时间所击打之器具。以其铸为云形,或于平版上镂刻云形花纹,故称为云版,又称作云板或大版。

禅林象器笺》挂在斋堂前,因于粥(朝食,即早饭)、斋(昼食,即午饭)之前连打三十六响,故称长版。又以当时之众僧可取下钵孟以集合,故长版又作下钵版。

日本江户时代的《洞上僧堂清规考订别录》上该载:“于粥饭已热而熄火时敲响三下,因而名为火版。因于斋粥时长打,又称长版,均针对用途而命名。”如此举出依照用途所取之名。据铭记的记述,又称打版、打饭、斋板、板钟等。

云版由青铜或常所制。形式原则上为云形,上部有悬挂用的洞乳,中央偏下有撞座,分为两面式与片面式,细部有若干差异,形式十数种。

澡豆 澡豆

澡豆比丘随身十八物之一,又称豆屑。是指洗涤身体、衣服等污秽所用之豆粉。

在《五分律》卷二十六中说:“有诸比丘浴时,出外以背揩壁树木,还入水灌伤破其身。佛言:不应尔。听用蒲桃皮、摩楼皮、澡豆等诸去垢物。”这是说佛陀在世时,有比丘洗澡以水无法完全洗净身体,便以背与树皮摩擦去垢而受伤,佛陀便教其用澡豆去垢。《有部毗奈耶杂事》卷十中说:“诸苾刍以汤洗时,皮肤无色,佛言:以膏油摩。彼便多涂腻污衣服。佛言:以澡豆揩之。”

依《十诵律》卷三十八所记载,澡豆是由大豆、小豆、摩沙豆、碗豆、迦提婆罗草、梨频陀子等磨粉而成。另据同书卷三十九也记载:“佛在舍卫国,有人施比丘尼僧木桶。诸比丘尼不受,不知何所用,是事白佛。佛言:应取用盛澡豆。”可知澡豆当贮放于木桶中。

寺院为报时,集合大众时而敲击的法器。其形制有梵钟及半钟二种。

梵钟又称大钟、约钟、撞钟、洪钟、鲸钟、蒲牢、华鲸、华钟、巨钟。多属青铜制,少数为铁制,一般高约一五O公分、直径约六十公分,形式是上端成雕成龙头的钩手,下端有相对的二个莲华形撞座,称为八叶,撞座以下称草间,下缘称驹爪;以上则分池间、乳间二部分,且乳间有小突起物并列环绕,又连结撞座呈直角交叉的条带称为袈裟举,又名六道,另外,钩手傍有呈圆筒状的筒插通内部。此类钟多悬于钟楼,作为召集大众时或早晚报时之用。

《敕修百丈清规·圣节》中说呜大钟为召集大众上殿及警觉睡眠:“鸣大钟及僧堂前钟集众,列殿上,向佛排立。”又叩钟时,如果能观想觉悟一切众生,则获利更大。文中又说:“鸣钟行者,想念偈云:‘愿此钟声超法界,铁围幽暗悉皆闻,闻尘清净证圆通,一切众生成正觉。’仍称观世音菩萨名号,随号扣击,其利甚大。”

其所发之音或称鲸音。又后世多在其表面平滑处刻铭。

在《增一阿含经》中说,若打钟时,一切恶道诸苦,并得止息。在《付法藏传》卷五中记载:“古月支国王,因为与安息国战争,杀人九亿。因为恶报的缘故,死后化为千头大鱼,顶上有剑轮绕身砍头。可是随砍立即又出生,极痛难忍。于是前往请求罗汉僧长(常)击钟声,以止息其苦。”

《续高僧传·释智兴传》中有一个故事:有一亡者托梦予其妻说:“我不幸病死,生于地狱,赖蒙禅定寺僧智兴鸣钟,响震地狱,同受苦者一时解脱。”有人就问智兴:“为何鸣钟能有如此感应?”

智兴回答:“我并无特别的神术。只是见《付法藏传》中说罽贼咤王剑轮止停之事,及《增一阿含》中钟声功德,敬慎遵行,苦力行践之。我每次呜钟之始,皆祈愿诸贤圣同入道场,然后三下;将欲长打,如先致敬,愿诸恶趣,听闻此钟声,俱时得离苦。如此愿行,心志恒常敬奉而修力,或许是如此而有感应吧!”

半钟又称唤钟、小钟,多以真瑜(黄铜)铸造,通常高约六十至八十公分,乃吊于佛堂内之一隅,因其用途系为普告法会等行事之开始,故亦称行事钟。

寺院大钟之制源自印度,然钟在该地系称犍稚(ghauta),如《增一阿含经》卷二十四中说:“阿难(中略)即升讲堂,手持犍稚并作是说:我今击此如来信鼓,诸有如来弟子众者尽当普集。”此有木、石、铜制之别,雕刻极为精美,多悬于钟台。

在中国,黄帝时即有工匠垂铸钟,原系祭祀、宴享的乐器,如西周有所谓的“编钟”。到佛教传入后,始成寺院中的法器。此物多为青铜制,外形朴素,常刻有铭文,且自六朝时代起多挂在钟楼。如《广弘明集》卷二十八列有大周二教钟铭(北周·天和五年武帝制)、大唐兴善寺钟铭、京都西明寺钟铭(康·麟德二年造)等。又,苏州寒山寺之钟,因唐·张继古亦有梵钟,然其制稍异,无袈裟(左示右举)。其中,新罗·惠恭王七年(公元七七一年)所铸造的泰德寺钟,现今悬于庆州南门外的钟楼。

日本的梵钟深受中国、朝鲜的影响。其被列为国宝的寺钟之中,有不少即来自此二国。

有关鸣钟之法,依宗派、地方而异,但通常是以三鸣钟为始,以二鸣连续作终。又,鸣钟的次数以十八声为常例,亦有三十六声、一O八声。其中,对于鸣一O八声之原因,或谓是对应十二月、二十四气、七十二候之数。或谓可使百八烦恼清醒觉,故佛教称为“百八钟”。

除此之外,不同的钟代表不同的讯号,如“殿钟”,即佛殿钟也,在《敕修百丈清规·楞严会》中说:“鸣大钟、僧堂钟、殿钟、住持至佛前烧香。”又“僧堂钟”,《禅林象器笺》中说:“僧堂前钟,其制稍小,或单称堂前钟。”

《敕修百丈清规·请立僧首座》中记载:“堂司行者鸣僧堂钟,大众同送归寮。”又“入堂钟”,《禅林象器笺》平清规·赴粥饭法》中说入堂钟也入斋堂之讯号:“粥时,开静已后;斋时,三鼓已前,先于食位就坐。斋时,三鼓之后,鸣大钟者报斋时也。城隍先斋钟,山林先三鼓。此时若面壁打坐者,须转身正面而坐。若在堂外者,即须息务洗手令净,具威仪赴堂。次鸣板三会,大众一时入堂。”

烛台 烛台

烛台”是插放蜡烛,以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具——“三具足”之一。所谓“三具足”,就是“香炉、花瓶、烛台”等三物不可或缺之义。“烛台”一对,应该配合“花瓶”,各各放置“香炉”两旁。

印度古时候,都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世,“烛台”可能是从“灯台”的模式,略加改造而来。

“烛台”的类型,有数重圆茎叠为台桿,茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背,嘴衔莲茎,茎顶装置荷叶形的。这是取乎“不折鹤足,以续龟脚”之义,以表“弥陀本愿,不择善恶贤愚之机”,普渡一切之义。——除此之外,还有很多的式样。

“烛台”的质料,有木造的、有铁造的、有铜造的、有石雕的。从前的富贵人家,也有用金银造的。

“烛台”的用处;可使蜡烛竖立,以便点用。提升蜡烛的高度,可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物,或造成火灾。

拄杖 拄杖

和锡杖类似的器具,还有拄杖拄杖系用稍粗树枝削成,拄杖的由来,是因为有老比丘登山跌倒,佛陀即允许比丘畜柱杖。

根据《毗奈耶杂事》中说:“佛在鹫峰山,有老苾刍登山上下,脚跌倒地。佛言:‘应畜拄杖。’闻佛许已,六众即便以金银杂彩等物雕饰其杖,俗旅嫌贱。苾刍白佛,佛言:‘苾刍有二种缘应畜拄杖:一为老瘦无力,二为病苦婴身。’”这就是说佛陀允许用拄杖后,许多不明白佛陀用意的弟子,就以金银等物巧妙装饰拄杖,遭致世俗讥嫌,而稟白佛陀,于是佛陀又规定,只有年老和生病的比丘才能使用拄杖。

《祖庭事苑》中说:“正如今禅家游出拄杖,或乘危涉险,为扶力故,以杖尾细怯,遂存小枝许,串常汞者是也。”

若在“拄杖”下端的二尺处,留一小枝,缠绕杖身,方便于涉水时,探测深浅。这种用杖,就叫做“探水”。

拄杖是禅师常用的随身之物,许多禅师因为方便,随手拈来,开悟了不少禅众。

禅门中最初使用拄杖打弟子的是六祖慧能。在《高僧传》卷四中记载:

西京荷泽神会禅师者,襄阳人也,姓高氏。年十四为沙弥,谒六祖。祖曰:“初识远来大艰辛,将本来否?若有本,则合识主。试说看!”师曰:“以无住为本,见即是主。”祖曰:“这沙弥争合取次语?”便以杖打。

禅宗的棒喝即是以德山棒、临济唱合称。其中德山禅师便是以使用拄杖闻名,故号称德山棒。

在《高僧传》中记载:德山禅师寻常遇僧参,多以拄杖打,临济闻之,遣侍者来参,教合:“德山若打汝,但接取拄杖,当胸一拄。”侍者到,方礼拜,师乃打,侍者接得拄杖与一拄,师归方丈。侍者回举似临济,济云:“从来疑遮个汉。”

可见拄杖在禅门中也常被做为禅师悟入学人的工具。

幢(梵名dhvaja、ketu、pataka)又作脱阇、宝幢、天幢等。为旗的一种,即附有种种丝帛,用以庄严菩萨道场的旗帜。

幢原用于王者之仪卫,或作为大将之指挥旗;由于佛为法王,能降伏一切魔军。故称佛说法为建法幢,并视幢为庄严具,用来赞叹佛菩萨及庄严道场。在《法华经》卷五并不一致,大半以绢布等物制作,幢身两边置间隔,附八个或十个丝帛,又下边附四个丝帛,多半绣有佛像,或涂上色彩。

幢亦被视为佛菩萨的持物,如胎藏界曼荼罗之地藏菩萨,及风天、阿弥陀二十五菩萨来迎图这药王菩萨,及敦煌出土之引路菩萨等都持幢。又,宝幢如来、地藏菩萨、金刚幢菩萨、风天等都以幢为三昧耶形。此外,幢竿头安有如意宝珠者称为如意幢、摩尼幢、安有人头者则称为坛拏幢或人头幢。

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