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三衣 三衣

三衣(梵文trinl civarani)依佛教戒律的规定,比丘所可拥有的三种衣服,谓之三衣。即:僧伽梨(samghati)、郁多罗僧(uttarasanga)、安陀会(梵antarvasa)。此三衣总称为支伐罗(civara)。由于三衣依规定须以坏色(浊色,即袈裟色)布料制成,故又称为袈裟(kasaya)。

依佛制,初期的出家者须过质朴的僧团生活,因此在个人物品方法,仅获準持有三衣一钵、座具及漉水囊,其中,尤以三衣一钵为出家者最重要的持物。

《大坚固婆罗门缘起经》卷下中说:“谓一类人起正信心,修出家法。(中略)但持三衣一钵,余无所有。”戒律中并且对其形式、大小、颜色、缝制法、穿法等皆有所规定。

关于比丘常应随身携带三衣一钵之事,《摩诃僧祇律》卷八中说:“出家离第一乐,而随所住处,常三衣俱,持钵乞食,譬如鸟之两翼,恒与身俱。”

《四分律行事钞》卷下之一亦说三衣是贤圣沙门的标帜,钵为出家者的用具,非俗人可用,应执持三衣瓦钵,即是少欲少事。或略称衣钵。至后世,比丘临入灭时,常将此衣钵传与门人,作为传法的信物。也因此,才有称呼主要弟子为“衣钵传人”的称谓。

兹介绍三衣如后:

1、僧伽梨:即大衣、重衣、杂碎衣、入聚落衣、高胜衣,为上街托钵或奉召入王宫时所穿之衣,由九至二十五条布片缝制而成,又称九条衣。据说有一次,释尊觉得天气很冷,担心比丘的衣物不够保暖,因此有大衣的制定。如人所知,大衣是由九块布缝成的,因此準于以上二衣,也称为九条。

2、郁多罗僧:是专为掩盖上半身而披的,规定可用七块布疑缝成,因此準于上述,也称为七条,即上衣、中价衣、入众衣,为礼拜、听讲、布萨时所穿着之衣,由七条布片缝制而成,故又称七条衣。

3、安陀会:即内衣、中宿衣、中衣、作务衣、五条衣,为做日常劳务时或就寝时所穿着。规定用五块布缝成,掩盖腰部以下。由于它的作法,下来也称为五条,这种用语传到今日的日本佛教间。

而比丘尼除此三衣外,另加僧祇支(梵samkaksika)及劂修罗(kusula),合称比丘尼五衣。僧祇支,即覆肩衣,穿在三衣里面,里覆左肩与两腋之衣。劂修罗,即下裙,覆于腰部之衣。

关于三衣的制订缘由,颇有异说。依《十诵律》所载,瓶沙王请佛制僧衣,以别于外道衣;佛到南山游化,见良田畦畔齐整,遂命阿难根据由相裁制深摩根衣。依《四分律》所载,佛鑒于比丘众渡恺河时现杂乱相,遂制三衣之数。《有部毗奈耶》卷三十九则载,六群比丘穿着白色衣,受到居士讥嫌,故佛制比丘须着三种坏色衣。

三衣之色相,以青、黄、赤、白、黑五正色及绯、红、紫、绿、碧五间色为非法,应破坏之,染成茜、泥、木兰三如法色。三衣之重数亦有制限,如系新衣,则大衣二重、余二衣一重;若属故衣,则大衣四重、余二衣二重;若新故两者并用,则大衣新一重、故二重。

衣囊

衣囊(梵civara-brsika),古代印度僧人收拾僧装(三衣)的囊袋。又作衣袋、盛衣、打包、三衣袋、袈裟袋。在佛制中,为教导僧众远离自他的执着,令以弊衣作成三衣,并令彼等善加维护,勿使破损。如《十诵律》所载,须护三衣如护自身皮肤,护钵如护眼目。着大衣时不可从事挑石、铲土、除草、洒扫等工作。三衣不同时,应收入衣囊。

衣囊的制作,《根本萨婆多部律摄》卷五中说:“三衣袋法,长三肘,广一肘半。长牒两重缝之为袋,两头缝合,当中开口。长内其衣,搭在肩上,口安钩带,勿令虫入。”《五分律》卷二十一中也说,囊长,前至脐,以粗物制。

僧袜 僧袜

我国的僧尼们,于“僧鞋”之外,还穿着长筒的“僧袜”。所谓“僧袜”,实际上也就是我国的古装袜;于今并且有人把它叫做“罗汉袜”了。“罗汉袜”的颜色,在习惯上都是以灰色为主。穿着「罗汉袜”,不但可以冬季御寒、夏季防范虫蛇;并且可以庄严威仪。

说起“僧袜”之制,也有它的出处。四分律说:“寒听着袜”。释氏要览说:“钞云:袜亦是衣”。又说:“释名云:袜,末也;在脚末也”。又五代人马缟撰中华古今注说:“三代及周,着『角袜’,以带系于踝。至魏文帝,吴妃乃改样。”——以上这些典籍,都是可考的文献。

僧鞋 僧鞋

因为印度地处热带,所以一般人都以为释迦牟尼佛住世时期,僧尼们是不曾穿用鞋子的。其实不然,据禅林象器笺卷下列举鸯掘摩罗经文说:“如有施主,牛死卖与屠生,转买皮,令人做革屣,许受用着。”又据释门归敬仪说:“天竺国中,地多湿热。以革为屣,制令服之。如见上尊,即令脱却。”根据这些考证,可以知道:古印度的佛教僧尼们,是準许穿用鞋子的。

我国的领域属于温寒地区,人们为了御寒,当然是更需要穿着鞋子了。有关鞋子的着用。在日用轨范、四分律行事钞、敕修清规、祖庭事苑等典籍里,都曾有过一些规制。

我国僧尼们所穿着的鞋子,大致有三种类型:一种是“芒鞋”、“芒鞋”是用草类编织而成的,所以也叫做“草鞋”。从前居住在大陆的乡间或山林中的出家人,平时多半穿用这种鞋子。第二种是“罗汉鞋”,“罗汉鞋”是用布料做的。这种鞋子的鞋面——尖部,是用三片布条排列缝牢,鞋帮缝缀一些方孔,和“芒鞋”的式样差不多。现在的出家人,人人都穿用这种鞋子了。据说这种鞋子是寓有教人看破一切的含意。第三种是“僧鞋”,这种“僧鞋”也是用布料做成的。这种鞋子全身无孔,只是在鞋面前端缝起一条硬梁可以了。这种“僧鞋”的式样,和世俗间的“便鞋”无异。

“罗汉鞋”和“僧鞋”,其实都是“僧鞋”。“僧鞋”的颜色,有黑色的、灰色的、黄色的、褐色的、其中的黄褐两色,在习惯上来说,似乎是被人们看得高贵了些。

舍利容器 舍利容器

舍利

舍利(梵语sarira),即死尸、遗骨之意。又作实利、设利罗、室利罗。意译体、身、身骨、遗身。通常指佛陀之遗骨,而称佛骨、佛舍利。《金光明经》卷四佛舍利之宝塔,则称为舍利塔;安置佛舍利之瓶,称为舍利瓶。在《浴佛功德经》中,将舍利分为二类,1、生身舍利,又称身骨舍利,即佛之遗骨。2、法身舍利,又称法颂舍利,即佛所遗之教法、戒律,而以舍利比喻之。阿含经》卷四游行经记载,佛陀入灭时,波婆国(巴利文Pava)之末罗(罗利文Malla)民众欲分得舍利,于本土起塔供养,乃备四种兵至拘尸城,遗使者请分舍利。但拘尸王却以世尊于该国灭度为由,国内之土民当自供养,遂拒分舍利。

于是遮罗颇国、罗摩伽国、毗留提国、迦毗罗径国、毗舍离国、及摩揭陀国亦各备大军进渡恒河,请分舍利,拘尸王亦以同理由拒分舍利,诸王不惜战争夺取,后乃八分舍利与八国,八国皆得舍利而归,各起塔供养。

八分舍利后,至阿育王时,开启罗摩伽国以外之七塔,取其舍利盛于八万四千宝箧,建立八万四千宝塔。另据高僧法显传师子国(锡兰)条载,该国王城中有佛齿精舍。大唐西域记卷十一亦有相同之记载,谓僧伽婆罗国(锡兰)王宫之侧有佛牙精舍。

西域地方亦盛行供养舍利,如法显传载,那竭国界醯罗城中有佛顶骨精舍。西域记卷一迦毕试国条载,该国有龙王所建之窣堵波,其中供奉如来之骨肉舍利;在王城西北之大河南岸有旧王伽蓝,其中供奉如来顶骨一片。又据《西域记》卷十二载,玄奘归国时携回如来舍利一五O粒。《宋·高僧传》卷一则载,唐代义净归国时携回舍利三百粒。

舍利塔

舍利塔即安置佛陀舍利之塔婆,或安置一般遗骨之塔。又作舍利浮图、骨塔。佛陀涅槃后,由香姓婆罗门将佛舍利分为八份,分与迦毗罗卫等八国请回起塔供养。其后,阿育王并建立八万四千塔以供养佛舍利,于法显、玄奘至印度时,仍可见到阿育王所建之塔,其形或近似于山琦古塔,可惜该类舍利今已不存。

义净在《南海寄归内法传》卷四中提及:“印度僧侣或俗人以土作支提或佛像,或者在绢、纸印上佛像,随处供养。有时将土堆做成佛塔,而以砖围。(中略)或者以金、银、铜、铁、泥、漆、瓶、石或沙雪作佛像支提时,将二种舍利,亦即大师之身骨及缘起之法领纳入。”

而玄奘在《大唐西域记》卷九也说:“依印度之法,以香末为泥,做小窣堵波,高五、六寸。书写经文,以置其中,名之曰法舍利。”可见印度亦有此种小型舍利塔的建作。

我国素来盛行舍利之崇拜,故历代所建之舍利塔、舍利殿极多。据《出三藏记集》卷十三记载,三国吴·孙权之时,康僧会感得舍利,孙权令人以铁槌击之不碎,乃建塔供养,是为造立舍利之嚆矢。

随文帝之时,天下诸州建舍利塔之风气极盛。据《广弘明集》卷十七记载,仁寿元年至二年(公元六O一至六O二年),文帝并诏敕天下八十二寺立塔。其中,蒋州(江苏南京摄山)栖霞寺所立之塔极为着称,塔高约十六公尺,八角五层,基坛每面约十七公寸,全塔系以质地精细的灰黑色大理石所筑成,然今所存者或系唐末改建而成。其后,历代皆有造立、修治舍利塔之事。

在韩国,全罗南道金山寺也设有舍利塔,为新罗末期之石造建筑,立于二重方坛之上,坛之四面有天人浮雕,四隅为兽形,塔身呈炮弹状,上置九头龙,并冠以莲花及宝珠,极为壮丽。于日本,则盛行以金铜造小塔,如四天王寺御手印缘起所载,在金铜舍利内置舍利十三粒。另如西大寺、法隆寺、唐招提寺之舍利塔亦极著名。

⊙舍利容器

为盛装舍利之器皿。又作舍利瓶、舍利壶、骨壶,即今一般所指之小型舍利塔。材质多以金属、石器、陶器、木材等制造,形状不一。据《长阿含经》卷四游行经所记载,佛涅槃后,荼毗遗骸,诸国遣使欲得佛舍利,时有香姓婆罗门,乃将佛舍利八分,分与八国,婆罗门则自得舍利瓶而归。

今健驮逻出土之石刻品中,刻有桌上排列八个舍利瓶,而诸国代表围绕其旁之相状。又于吉希尔(Kizil)摩耶洞(Ma Ya-hoble)壁画中,上半有八人各捧舍利瓶,将受舍利之像,下半则有八国代表骑马参集,各于马颈缚舍利瓶之图像。与《佛般泥洹经》卷下所记载吻合。

我国有关舍利瓶之记录,如梁高僧传卷一康僧会条载,僧会潜心祈请二十一日,果于铜瓶中感得佛舍利。又如历代三宝纪卷九载,北魏孝明帝熙平元年(五一六),灵太后造永宁寺,立九层木浮图,浮图之上复有宝剎,剎上之金宝瓶含容舍利二十五石。

韩国曾于庆尚北道尚州发现金铜舍利壶,为新罗时代所造,呈圆筒形,高约十一公分,直径长约七公分,瓶盖上有狮子纽,瓶身阴刻四天王像。

食子 食子

食子是藏传佛教中,以糌粑或熟麦粉作成,用以供养佛菩萨本尊或诸神施食众鬼的食品。又称“朵马、多玛”。藏语“多”字意义为“放”,即为供养并献出之义。“玛”字为“地”或“母”之意义,即一切普及,无所不载之谓。

多玛可为供养佛菩萨本尊的食品,亦可供给恶灵邪魔以驱除之,亦可为灌顶时,作为本尊代表来加持弟子之用。食子有各种形状,而金刚部,尤其是忿怒本尊及护法仪轨中,所使用的多为三角形。后代作食子的技术逐渐发展成一种艺术。相传拉萨地区过新年时,喇嘛寺所作之食子高可盈丈,并以各种彩色图案加以美化。

此外,食子上有酥油装饰品,称之为“朵马花”,插有小旗、小伞盖,称为“朵马旗”、“朵马伞”,而安放食子所用的三脚架,则称为“朵马台架”。

手鼓 手鼓

西藏密宗的手鼓,俗称嘎巴拉鼓,通常由两片天灵盖骨制成,双面,鼓面以人皮制成。窄腰,腰间系以采带。鼓皮涂以绿色。于鼓腰又系两个小骨锤,手持鼓腰摇动,小锤即击鼓面发声。

修法摇鼓,代表赞颂诸佛菩萨的功德,配合金刚铃、金刚杵使用。

除了手鼓之外,藏密中还有一种特殊的鼓:内中曲柄鼓,它的鼓锤是曲如弓形的,鼓的直径约一米,下有一柄,颂经时,僧人自己左手持鼓柄,右手用曲柄的鼓锤伴奏。

手巾 手巾

手巾(梵snatra-sataka),比丘所常用的十八物之一。又称拭手巾、净巾,即拭手及脸的布巾。

《善见律毗婆娑》卷十四中说:“手巾畜二。”《大比丘三千威仪》卷下说明手巾的用处:“当用手巾有五事。一者当拭上下头;二者当用一头拭手,以一头拭面止;三者不得持拭鼻;四者以用拭腻污当即浣之;五者不得拭身体,若澡浴各当自有巾。若着僧伽梨时,持手巾有五事。一者不得使巾头垂见,二者不得持白巾,三者当败色令黑,四者不得拭面,五者饭当用覆膝上,饭已当下去。”

在中国,手巾自古即被使用,后禅林备之于僧堂、浴室、后架等供大众使用。如《敕修百丈清规》卷六中说浴条中说:“铺设浴室,挂手巾,出面盆、拖鞋、脚布。”此外,《毗尼母经》卷八提出净体巾、净面巾、净眼巾之别。《四分律行事钞》卷下之一列举拭身巾、拭手巾及拭面巾三种。

手炉 手炉

手炉”是一种可以用手执持、可以在行动中使用的香炉。它的形状,据释氏要览说:“法苑珠林云:天人黄琼说迦叶佛香炉,略云:前有十六狮子白象,于二兽头上别起莲华台以为炉。后有狮子蹲踞。顶上有九龙,绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时,常执此炉。比观今世手炉之制,小有仿法焉”。

“手炉”的质料:有木料的、有玉石料的,也有用钢铜等金属造的。

晚近以来,所见“手炉”,长约一尺数寸。其形状多为龙首炉头、鱼身炉柄。或作莲花瓣炉头,如意身炉柄。比起早期的“手炉”,已经颇不相类了。

使用“手炉”,大都是在“剃度、礼忏、奉请……”等场合。炉头插香,双手执持炉柄;也有兼插鲜花以为供养者。

执持“手炉”:有直执横执两式。无人阻碍,可以直执。直执之时:炉头前伸,柄炉向后。若在众中,人多挤碍,则宜横执。横执之时:炉头托在左手,炉柄握在右手。——若执炉礼拜时,横执平胸,腰部徐徐弯下,两腿随之屈下。两膝跪于垫边,将炉横执置于顶前垫上。礼毕,起身直立,将炉一举齐眉。若执炉问讯时,右手执炉柄,左手执炉头。将身鞠下,然后起身直立,将炉一举。

唐卡 唐卡

唐卡(藏 than-ka)是指裱褙卷轴式的佛画。又译为“汤卡”,是西藏密教特有的佛教美术艺术之一。

唐卡”的原义是“卷起来”,卷轴画称为“唐卡”即在强调其上卷的形式:因唐卡收存有一定的规则,需由下向上卷成一束,若方向相反,则被视为不敬且亵渎神圣。

唐卡的绘制始于七、八世纪,盛行于十二世纪,相传是源于印度说书人讲故事时悬挂的挂图。其题材主要有画传(如佛传、祖师传、大法师传)、肖像画(如释迦牟尼像、藏王像、历代法王像)、本尊画(如度母像、天王像、金刚像)、史话(有文成公主入藏、达赖五世觐见顺治皇帝等)、民俗画(有百戏、乐舞、祭祀等)、建筑画(如大昭寺全图、修建萨迦寺图)、宗教活动(有跳神、法会、说法等)、器物类(有法器、佛具、乐器等)、动物画等。

修行用的唐卡,其主要作为修行时观想及礼拜之用;亦有庄严用的唐卡,由在家信徒自行绘制,或请画师描绘,然后献给寺院庄严佛堂。也有弘法用的唐卡,即在大市集或寺院的前面,而展现在村人及巡礼者的面前,并由喇嘛或俗人以歌唱或朗读故事教化民众。一般常见的是绘有佛陀的本生传、莲花生大士的传记故事及阿弥陀佛净土等唐卡图像。

铜钹 铜钹

钹又作铜钹铜钹子、或铜钵子、亦称铜盘、铙钹等。用响铜所造,其形如圆盘,中央隆起如丸状,中心穿一小孔,系以布缕,两片互击而鸣奏之。

在杜氏《通典》中说:“铜钹亦谓之铜盘,出西戎南蛮,其圆数寸,隐起如浮沤,贯之以韦,相击以和乐也。南蛮国大者,国数尺,或谓齐穆王素所造。”

《文献通考》中也记载:“铜钹亦谓之铜盘,本南齐穆王素所造,其圆数寸,中间隆起如浮沤,出西戎、南蛮、扶南、高昌、疏勒之国。大者圆数尺,以韦贯之,相击以和乐。唐之燕乐、清曲,有铜钹相和和之乐,今浮屠氏清曲用之,盖出于夷音。然有正与和,其大小清浊之辨欤。”

在佛教中,铜钹为伎乐供养具之一。经律中有多处记载,如《佛本行集经》卷十四中说:“一千之铜钹,一千之具萧,昼夜不绝于宫内。”描述宫中荣华的景象;而在《摩诃僧祇律》卷三三中则说与铙相同,为伎儿使用乐器之一种,也可视为娱乐用的打击乐器。

在《敕修清规·法器章类》说到铜钹使用的时机:“铙钹,凡维那揖住持、两序出班上香时,藏殿祝赞转轮时,行者鸣之。遇迎引送亡时,行者披剃,大众行道,接新住持入院时,皆鸣之。”

《大宋僧史略》卷下

头巾 僧帽 头巾(僧帽)

比丘所用之帽子。又称头袖、僧帽、禅巾、菩萨巾。根据《四分律》卷四十记载,佛陀听许比丘天寒头部寒冷头痛时,以毳或劫贝作裹头。除此之外,禁止比丘裹头。《大比丘三千威仪》卷上中说:“不得着帽为佛作礼。”又说,入室礼师之际,应当脱帽等礼节。

相传我国于南朝萧齐时代,宝志始冠布帽,后世遂称志公帽,而广用于禅林。据《景德传灯录》卷十七头巾”条下记载,头巾全长五尺三寸,前面长二尺八寸,背后长二尺五寸。

在日本佛教界,自古就使用头巾,相传桓武天皇曾赠缥帽给台密的最澄大师,故冠帽之习始自天台,其后广行于真言、净土诸宗之间。

涂香 涂香

涂香(梵 vilepana、upalepana)为古印度人的生活习惯之一。又称涂身或涂妙香。即以香涂身,以消除体臭或热恼。

《毗尼母经》卷五中说:“天竺土法,贵胜男女皆和种种好香,用涂其身,上着妙服。”又依《大智度论》卷九十三、卷三十记载,印度自古暑热甚烈,人体易生臭气,故其地风俗遂以旃檀木或种种杂香捣磨为粉末,用以涂身、熏衣并涂地上及墻壁。

关于涂香的功德,《华严经》尼母经》卷五中说:“六群比丘如俗人法,用香涂身,诸檀越嫌之,云何比丘如俗人法。世尊闻已,制一切比丘不听用香涂身。”所以沙弥十戒中也有着香华鬘、不以香涂身的禁制,可知佛制比丘、沙弥不得如世俗以香涂身。

除了一般的香外,经中也说能止息烦恼者,以戒德为涂香。

《中阿含》卷十五供养诸佛、菩萨,亦能获致大功德,故密教将涂香与阏伽、华鬘、烧香、饮食、灯明等并称为六种供养。《金刚顶经瑜伽修习毗卢遮那三摩地法》云:“次结金刚涂香印,以用供养诸佛会,散金刚缚如涂香,香气周流十方界。真言曰:唵苏巘汤拟。由于金刚涂香印,得具五分法身智。”

《成就妙法莲华经王瑜伽观智仪轨》,当运手印诵真言时,观想印及真言不思议加持愿力法中,流出无量无边涂香云海,遍涂诸佛、菩萨、一切圣众净妙色身及其剎土。由作此法,获得现当来世戒、定、慧、解脱、解脱知见等五无漏蕴法身之香。

《苏悉地羯啰经》卷上合成者,香气胜者,通于三部。或唯用沉水和少龙脑以为涂香。佛部供养唯用白檀和少龙脑以为涂香。莲花部用,唯用郁金和少龙脑以为涂香。金刚部用紫檀涂香,通于一切金刚等用。

肉豆蔻脚句罗惹底苏末那或湿沙蜜苏涩咩罗钵孕瞿等,通于一切女使者天涂香供养。甘松湿沙蜜肉豆蔻用为涂香献明王。用诸香树皮用为涂香献诸使者。随所得香用为涂香献地居天。唯用沉水以为涂香,通于三部九种法等及明王妃一切处用。

或有别作扇底迦法用白色香,补瑟征迦法用黄色香,阿毗遮噜迦法用以紫色无气之香。

若欲成就大悉地者,用前汁香及以香果。若中悉地,用坚木香及以香花。若下悉地,根皮花果用为涂香,而供养之。

丸香 丸香

丸香是密教修护摩法时所用的供物之一。

在《建立曼荼罗护摩仪轨》中说:“丁香、白檀、沈、熏陆、龙脑香、豆蔻、白芥子及以苏合香,半末半为丸,丸以苏蜜和。”于修护摩法时,投入炉中,以为供养。

密教护摩法中之供物,各自象征不同的意义,此丸香象征总集烦恼,投入火中燃烧表示智火烧尽贪烦恼。在与贪、瞋、癡三毒的配置方面,有人将切花、散香配属贪、癡;而由于丸香其体各别,无和合之相,因此被取与瞋相配。或有说散香表散乱的烦恼,而丸香表结使之烦恼。或云丸香表烦恼、菩提和合一体之义。在与六度相拟配时,则与散香共表精进度。一日三时烧百八丸,意为烧尽百八烦恼。

除了丸香之外,还有所谓的“五香”,又可分为以下几种:

1、密教作坛时,与五宝、五谷等一同埋于地中的五种香:指沉香、白檀香、丁香、郁金香及龙脑香。《建立曼荼罗及拣择地法》中说:“又取五种香,所谓檀香、沉香、丁香、郁金香、龙脑香。已上宝谷香药等各取少许,共置一瓷合中,或于瓷瓶中,或金银器中盛之,以地天真言加持一百八遍,埋于坛中心。”

2、为成就诸真言所备办的五种坚香:指沉水香、白檀香、紫檀香、娑罗香、天木香。

3、通用于三部(即佛部、莲华部、金刚部)的五种香:《苏悉地羯啰经》卷上

卧具 卧具

卧具”也是佛所制定的服具之一。释氏要览说:它的梵称叫做“尼师坛”。根本毗奈耶说:它的梵称叫做“尼师但那”。在有关的典籍里,“义译”有把它译作“坐具”或“卧具”的,也有把它译作“敷具”或“随坐衣”的。也有简称做“具”的。五分律说:“为护身、护衣、护僧床褥故,蓄坐具”。

“具”的量度尺码,律制中规定为:“长佛二揭手,广(宽)一揭手半”。据禅林象器遇到身量高大的人,也準许向四边酌量放大裁制。

“具”的颜色,和袈裟同样地须要染成坏色。所谓“坏色”,也就是“染污色”。“具”的质料,应该使用旧布,用以破坏它的美观。

“具”的缝制方法,是用两重布料覆叠一起,四边加贴布条缝制而成。据日本的无著道忠大师(禅林象器笺编著者)说:四边贴布,可能就是为了破坏它的美观。

“具”的用途,究竟是做甚么呢?唐代道宣律师认为:“具”是礼拜僧所用之具。义净大师则说是:“具”乃坐卧所用,不宜敷地拜佛。——这两位古德的说法,他们各有所据。

按照律制:“具”也是比丘们所必须随身携带的用具。使用时应该自己展敷、自己收起,不应假手于人。携带时,折叠安置左臂袈裟之下,或放入衣囊之中。至如礼仪上的“持具、展具、起具”的姿式,使用文字不易表白,最好有人来做“示范动作”。

道宣律师所撰戒坛图经曾经说道:“尼师坛如塔之有基,比丘受戒,即身是五分法身之塔”。若从这里体认,“具”还有一种神圣的意义呢!

五佛冠 五佛冠

五佛冠是藏密上师修法时,戴着像征五智如来的宝冠

五佛冠又作五智冠、五智宝冠、五宝天冠、灌顶宝冠、宝冠。大日如来、金刚萨埵、虚空藏菩萨、诸佛顶尊等所戴之宝冠,皆为五佛冠。宝冠中央有五化佛,用以表示五智圆满之德。修法中,弟子入曼荼罗道场受灌顶时,阿阇梨为其结诵五佛灌顶印言,印行者之顶上、额、顶右、顶后、顶左、灌五智之瓶水,令戴五佛宝冠。既已受五佛灌顶,即表自成大日如来之意。又五佛之配列有二,一以大日位于中央,其四方安置四佛,一则横列五佛。

锡杖 锡杖

锡杖(梵khakkara),为比丘行路时所应携带的道具,属比丘十八物之一。梵名音译作吃弃罗、吃吉罗、隙弃罗;又称有声杖、声杖、禅杖、鸣杖、智杖、德杖、金锡、杖。

关于锡杖的由来,在《毗奈耶杂事》中说是为了比丘托钵时,不惊吓到施主家所为:“苾刍乞食入人家,作声警觉,拳打门扇,家人怪问。佛言:‘应作锡杖。’苾刍不解,佛言:‘杖头安镮,圆如盏口,安小环子。’摇动作声而为警觉。……至不信家,久摇锡时,遂生疲倦,而彼家人竟无出问。佛言:‘不应多时摇动,可二三度摇,无人问时,即须行去。’”

其形状分三部分,上部即杖头,由锡、铁等金属制成,呈塔婆形,附有大环,大环下亦系数个小环。摇动时,会发出锡锡声。中部为木制;下部或为錞、鐏、铁等金刚所造,或为牙、角造。《南海寄归内法传》卷四中说:“西方所持锡杖,头上唯有一股铁卷,可容三、二寸。安其錞管,长四、五指。其竿用木,粗细随时。高与肩齐,下安铁纂,可二寸许。其镮或圆或偏,屈合中间可容大指,或六或八,穿安股上,铜、铁任情。”

据《大唐西域记》卷二意义

除了生活中所需,锡杖也有深刻有意义。在《佛说得道梯磴锡杖经》中说:“佛告比丘:‘汝等应受持锡杖。所以者何?过去、未来、现在诸佛皆执故。又名智杖,彰显圣智故。亦名德杖,行功德本故。圣人之表帜,贤士之明记,道法之正幢。’迦叶白佛:‘何名锡杖?’佛言:‘锡者轻也,倚依是杖,除烦恼,出三界故。锡,明也,得智明故。锡,醒也,醒悟苦空、三界结使故。锡,疏也,谓持者与五欲疏断故。’”

而依锡杖的不同形状,也象征不同的意义。同经中说:锡杖有三錞,代表忆念三涂苦恼,则修戒、定、慧;念老、病、死三灾,则除贪、瞋、癡三毒等等。而四股者,则是断除四生(胎生、卵生、湿生、化生)之轮回,或表苦、集、灭道四谛。

十二环者,表十二因缘,通达无碍,三重四股,以念如来七觉意法,通錞鉆八,用念八正道,二股是迦叶如来所制立也,令诸众生记念二谛:世谛、第一义谛,以立其义。

⊙锡杖的功用

关于锡杖的功用可分三种:

1、用于驱遣蛇、毒虫等物:如《四分律》卷五十二说:“诸比丘道行见蛇、蝎、蜈蚣、百足、未离欲比丘见皆怖,白佛。佛言:‘听捉锡杖摇。’”《十诵律》卷五十六中说:“佛在寒园林中住,多诸腹行毒虫啮诸比丘,佛言,应作有声杖驱遗毒虫。”这是说佛陀在世时,有比丘行于路上时,见到蛇、蝎、毒虫等物,心中怕怖,甚至有比丘被咬伤,于是佛陀说,应做有声的锡杖来遣散毒虫。

2、比丘于街上行乞托钵时,用来警觉施主或预防牛犬:如《有部毗奈耶杂事》中说:苾刍到他人之舍乞食,不可打门,应摇动锡杖作声,以为警觉。又,《南海寄归内法传》卷四,天台、真言等宗于法会时皆振短柄锡杖,唱梵呗,其认为振锡杖所发之音具有特殊咒力。而所唱梵呗亦称锡杖,为四法要之一,有九条、三条之分。九条有赞颂九节,又称长锡杖;三条则是诵赞颂九条中之最初二条及最后一条,亦单称锡杖。又,法会时,唱锡杖之头句,振锡杖之职众称为锡杖众。

在密教,《大日经疏》卷六所载阿闇梨所传漫荼罗图位中,在释迦院列有如来锡杖菩萨,此系锡杖之拟人化。又,千手观音四十手中,有一手持锡杖,称为锡杖手。另外,八臂不空罥索菩萨、地藏菩萨等亦持此杖。

⊙锡杖的故事

锡杖是比丘随身携带的器具之一,也留下许多故事。

在《唐高僧传·僧稠传》中记载说:“僧稠前往诣见怀州西王屋山修法的途中,听闻两虎交斗,咆哮声响震动山岳,僧稠即以锡杖途中调解,于是两只老虎便各散而去。”

在《传灯录》中也记载邓隐峰禅师的故事,邓隐峰禅师冬季居住于衡岳,夏日居止于清凉山。在唐元和年间,禅师登五台山,出淮西时,恰巧遇到吴元济阻兵违拒王命,官军与贼人交锋,打得不可开交,未决胜负。禅师心想:“我当去解除其患。”于是禅师就掷锡于空中,飞身于两军上空,两方将士看到禅师飞于空中,无不惊讶得张大了口,一时忘了打杖,各自散去。

在禅门的戒律中,除了疯行者之外,一般的禅行者是不準显现神通的,以免惑乱众人。

邓隐峰禅师示现神通之后,即入五台山,于金刚窟前示现入灭。

“香”是佛教的供养仪物之一,它具有流布芬芳、消除秽气,驱逐蚊蚋、正念清神、表伸诚敬等作用。——僧史略云:“香也者,解秽流芬,令人乐闻也。香为信心之使也”。

“香”有“末香”、“线香”、“瓣香”等多种。

“末香”就是香木的粉末。香末可以点燃熏嗅,也可以加入油料,涂抹人身袒露之处,以防虫咬。所以也叫做“涂香”。

线香”是条状的香枝,它也叫做“仙香、长寿香”。据禅林象器笺“器物门”说:“或言仙香;杂抹众香,加糊粘造之。其炷烟长久,故称仙香;又云长寿香。其制纤长如线,故称线香”。

瓣香”就是香檀木的碎块,因为把檀木劈成了片片段段的小瓣,所以叫做“瓣香”。又因为上等檀木乃是香中之极品,所以“瓣香”也叫做“大香”。——不过古今以来,一些长老尊宿们,在拈香发语时,不论持用那一种香,多半都要说“此一瓣香……”。

另有所谓“中香”、“信香”两个名词,那并不是另有其物。据禅林象器笺略说:“中香者:谓大香一片,中香二片也。信香者:开法出世,斋香寄师,通嗣法之信,此言信香”。又祖庭事苑云:“托香而表信也”。

还有一种叫做“盘香”的香,它是用特长的“线香”,在干硬以前,弯成重叠的环状,以便持久点燃的“香环”。

更有用较长的“线香”,在它干硬之前,弯成“福、禄、寿”等字形的“福寿香”。那是在喜事庆典的场合中使用的。

在密教的法事里,由于“三部、五部”的分别,所使用的“香”也不一样。按其仪轨来说:“佛部”用“沉香”、“金刚部”用“丁子香”、“莲华部”用“白檀香”、“宝部”用“龙脑香”、“羯磨部”用“薰陆香”。

再者:由于“香”的动用行使不同,后而有其不同的名谓。例如佛前焚香,叫做“烧香、拈香”。举行法事,颁赋众僧,叫做“行香”。吊挂屋室,薰除秽臭,叫做“悬香”。朋侣雅会,比试香质优劣,叫做“斗香”。

世界上最宝贵最奇妙的“香”,是佛住世时印度的“牛首栴檀香”。首楞严经卷三曾说:“此香若复燃于一铢(二十四铢重为一两),室罗筏城四十里内,同时闻气”。因为世间除了佛的福德之外,再没有人堪当受用那种妙香,所以在佛减度之后,那种檀木也就不复出现了。——这真是一件“不可思议”的事。

烧香供佛,当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物微心,体认自性的功德。——观心论说:“烧香者,亦非世间有相之香,乃是无为正法之香;薰诸臭秽,断无明恶业,悉令消减。其正法香有五种:一者戒香,所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香,所谓深信大乘,心无退转。三者慧香,所谓常于身心,内外观察。四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香,所谓觉察常明、通达无碍。如是五香,最为上香,世间无比。佛在世日,令诸弟子,以智慧火,烧如是无价宝香,供养十方一切诸佛。今时众生,愚癡钝根,不解如来真实之义;唯将外火,烧世间沉檀熏陆质碍之香,希望福报,云何可得”?

香板 香板

民国三十八年大陆沧陷以前,国内各大丛林各大寺院,几乎都有“香板”。“香板”是用木料做的,类似古代的宝剑之形。它的长度和厚度,都有规定的尺码。它是一种维护寺院清规、惩罚违犯律仪的械具。也兼有警策行道、督勉精进的用意。

“香板”的来历,在佛教里不见经傅。据傅说:是起源于清朝雍正年间江苏扬州高旻寺的一位和尚的故事。这一则故事是这样的:

“清朝康熙年间,出了一样玉琳国师,此人乃是经识心达本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人,无奈他已圆寂。所以只好派人四处找他的后代得法门人,以便亲近护持,续佛慧命。”

正当那个时候,扬州高旻寺住有一位癞头和尚;他自称是国师的徒孙,所以住持僧就把他送进京师,面见皇帝去了。那知道:雍正皇帝见他貌不惊人、道不出众,当下非常不悦,说他有辱祖宗。于是就在宫中,给他 辟置一间静室,限他七天之内究明大事。并在门上挂了一只宝剑,告诉他:七天之内若不开悟,就用此剑取他头胪。癞头僧一听此话,不禁大吃一惊。情急之下,拚命参究;到了七天末了,终于豁然大悟。这时他立刻喊道:‘快拿宝剑来,我要去斩万岁的头’。护七的人(“打禅七”期中的侍者)将此话报知雍正皇帝,雍正皇帝当下就知道他是开悟了。否则,他不敢出此狂言。

由于这一个掌故,后来各寺院间,就用木板做成了类似宝剑形的“香板”,用以警策禅人了。

“香板”的使用,由于它有不同的任务,从而也就有它许多不同的名谓。例如:为了警策用功办道而使用的,叫做“警策”香板。为了儆惩违犯清规而使用的,叫做“清规”香板。为了警醒禅坐昏散而使用的,叫做“巡香”香板。“打禅七”使用的,叫做“监香”香板。至如有资格使用“香板”的分子,则为首座、西堂、后堂、堂主等四大班首,以及方丈、维那、知客、纠察等职事僧。不过方丈用的“香板”,尺寸较大、并且在板面上刻有三条线痕。

过去在大陆上的丛林中使用“香板”打人,他们还有一些说词。他们说:“打香板可以消除业障、打香板可以开启示录智慧、打香板可以令你开悟”。其实若是为了维护寺院的规矩礼法,打香板倒还情有可原。否则,无论以任何理由打香板、无论是谁打谁,对于“戒法”来说,都是很不相宜的。所以还是以不打“香板”为是!

有关“香板”的详确知识,一时不及多谈。想要多加了解,可以查阅金山共住规约。

香板 竹菎等警策法具 香板、竹菎等警策法具

警策是指警察策励,精进修行之意。香板应与日本传回中国禅宗的“警策棒”相同,乃纠正僧众于坐禅之怠惰、瞌睡、姿势不正警醒用具。

其状为长扁平形之木板,大小、形状、重量不一,通常长约四尺二寸,上幅稍宽,约二寸左右,柄部圆形。冬日所用之棒多为硬木所制,夏天则用软木制成,此系针对冬夏天所著衣服之厚薄而别。警策的方法,禅师先轻打瞌睡者之右肩,以示预告,后再重打予以警觉。受者合掌谢之,打者则横持警策问讯。又晨朝诵经、问答或挤斥挂单之僧侣时亦时警策,有时师家或以竹菎代替。

竹菎是中国早期禅林中师家指导学人,手持之物,作为点醒学人悟道之工具,又作竹菎子。

其长约四十五至五十公分,乃剖竹作无弦之弓形,手握处再卷藤涂漆。一般引申为开掌打人。又于禅林中,师家或禅徒以针锋相对,往来挨拶,参究禅机之际,师家或首座持竹菎以参禅问答,称为竹菎商量。

不管香板、警策棒或竹菎都是禅师教导学人最方便的教具,像戒显禅师的器,在善用竹菎子。

竹菎长须五尺,阔止一寸,稍稍模棱,去其锐角,即便捷而易用。若夫拄杖子,设法接机则可,锻炼决不可用,即用亦不灵也。至于铜铁如意,以降禅众而已,稍近则头进脑裂,非锻炼之物也。

用竹菎者,其功便于逼拶,而其妙在乎敲击,禅众坐时,则执之以巡者,行时即握之为利器。”其中也说明做为锻炼学人用具的考量,太轻无作用,铜铁器、玉器等则恐伤到学人,竹菎子便捷,用来顺手,又不会打伤学人,是很合适的法具。

⊙竹菎

在《天圣广灯录》卷十五汝州叶县广教院赐紫归省禅师中说:“后游南方,参见汝州省念禅师。师见来,竖起竹菎子云:‘不得唤作竹菎子,唤作竹菎子即触,不唤作竹菎子即背,唤作什么?’”

师近前掣得掷向阶下云:‘在什么处?’念云:‘瞎。’师言下大悟。

后来,这个公案,在宋代亦为大慧宗杲所常用,后世称之为“竹菎子话”。在《大慧杲禅师年谱》记载:“师三十七岁。圆悟着《临济正宗记》以付之,分座训徒。师乃炷香为誓曰:‘宁以此身代众生受地狱苦,终不以佛法当人情。’乃握竹菎为应机之器,于是声誉蔼着。”又本录云:“师室中常举行竹菎同学者曰:‘唤作竹菎则触,不唤作竹菎则背。’”

大众后来下语皆不契合。因为僧人请益,大慧禅师复成五颂示大众:“

云门举起竹菎,开口知君话堕。上方香积不餐,甘伏食人涕唾。

云门举起竹菎,禅和切忌针锥,鸾凤不栖荆棘,(左感右鸟)(左感右鸟)偏守空池。

云门举起竹菎,通身带水拖泥。幅报参玄上士,撤手悬崖勿迟。

云门举起竹菎,拟议知君乱统。直饶救得眼睛,当下失却鼻孔。

云门举起竹菎,露出心肝五脏。可怜猗死禅和,犹自魂飞胆丧。”

竹菎子是剖竹作成,呈“ㄟ”字形,形状就如同无弦之弓。手握之处卷藤、上漆,并结绢纽,附流苏,长度不一。现代首座论法时仍有沿用此具。而日本的禅林间也使用此法具。

可见这是禅师由锻炼禅众的经验当中,认为最适合使用的教具。

事实上,禅的开悟境界,常在老师与弟子之间啄啐同时、电光石光的机缘当中现前。所以,禅师无不随手拈来锤炼弟子。像禅板本来是坐禅时靠身或放手的倚具,但亦可能成为打人的香板。如:

龙牙山居遁禅师在翠微时,

问:“如何是祖师意?”

翠微曰:“与我过禅板来!”

师遂过禅板来。

翠微接得便打。

师曰:“打即任和尚打,且无祖师意!”

又问临济曰:“如何是祖师意?”

临济曰:“与我将蒲团来!”

师乃过蒲团。

临济接得便打。

师曰:“打即任和尚打,且无祖师意!”

可见,香板随着自然的需要而产生,而不管硬的禅板与打坐的蒲团,都可成为锻炼禅者的教具。

禅镇禅杖与禅带

此外,还有坐禅时警策睡眠之器具,首先介绍禅镇

禅镇的由来见于《十诵律》中的记载:“佛世时,有比丘于众中昏睡,佛陀说:‘后以水洗头警醒。’如果昏睡仍不止,可以用禅毡掷之。如果仍睡不止,如此可用禅杖警策。取禅杖时,应生恭敬心。以两手捉禅杖顶戴顶上,应起身看大众余睡者,以禅杖筑之,筑已还回本坐。如果大众中无昏睡者,还以禅杖着本处已坐。”如果还是没有用,诸比丘故睡,如此则可用禅镇,即作孔已,以绳贯孔中,绳头施纽,挂于耳上,去额前四指。如果着禅镇时还是睡着,以致禅镇落下,如此则应起来行走。后来,由于昏睡的比丘起来行走提神时,来往混乱,于是世尊则教之应如鹅行走一般,次第而行。

在《资持记·钵器篇》中说其形状为:“禅镇如笏,坐禅时镇顶,镇作孔施纽,串耳上,睡时即堕地。佛言:‘一堕听舒一足,二堕舒二足,三堕应起经行。’”

在《释氏要览》中说:“禅镇,木版为之,形量似笏,中作孔,施纽串于耳下,头戴去额四指。坐禅人若昏睡,头倾则堕,以自警。”

而《止观证真私记》中也记载:“《四分抄》批云:‘禅镇者,用骨牙角者,可方一寸许,若有睡者,着顶上。头若正时则不落,若睡时,头动则落膝上。’”

《释氏要览》中说,除了禅镇之外,还有一种帮助坐禅不使昏沉的器具,称为禅带:“禅带,此坐禅资具也。经云:用韦(熟皮)为之。广一尺,长八尺,头有钩,从后转向前,拘两膝令不动故。为乍习坐禅易倦,用此检身助力,故名善助。用罢,屏处藏之。”

而禅杖也是坐禅警醒的器具之一。

《释氏要览》中说:“禅杖,以竹苇为之,用物包一头,令下座执行,坐禅昏睡,以软头点之。”

而前面所说的禅踘,是一种毛球,如果有坐禅昏沉者,则以禅踘掷之,使其警醒。

《释氏要览》云:“禔踘,毛球也,有睡者,掷之令觉。”

在《大智度论》中说:“菩萨供给坐禅者衣服、饮食、医药、法杖、禅踘、禅镇,令得好师教诏,令得好弟子受化,与骨人令观,与禅经令人为说禅法,如是第三十七助道法因缘。”

香花盘碟 香花盘碟

礼诵忏法的时候,在忏文里可以时常看见“严持香花,如法供养”、“愿此香花云,遍满十方界”、或是“香花迎、香花请”的词句。念到此处,礼忏的人应该双手捧持“香花盘碟”以伸供养。不可徒托空言,而不见诸行动。

香花盘碟”只是一些很小的瓷盘铜碟之类,面积直径只要有二寸左右便好。在礼忏之先,必须在盘碟之中,预置“檀香”数瓣、“鲜花”数朵,以备使用。

捧持“香花盘碟”的姿式是:以左手“大指、食指、小指”分三角托碟,“中指、无名指”曲入掌中。以右手“食指、中指”并齐,置在碟边。并以“大指”将“无名指、小指”捺曲在掌下。举碟时高与眉齐。

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