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佛缘网站 佛教词典 全部词汇 佛教器物简述
法器 法器

法器又称为佛器、佛具、法具或道具。就广义而言,凡是在佛教寺院内,所有庄严佛坛,以及用于祈请、修法、供养、法会等各类佛事的器具,或是佛教徒所携带的念珠,乃至锡杖等修行用的资具,都可称之为法器。就内义而言,凡供养诸佛、庄严道场、修证佛法,以实践圆成佛道的资具,即为法器。

法器的种类十分的繁多,而各种法器的用途、型制、大小也差异极大,因此在不同的时空因缘中,也产生了许多的变化。即使是相同名称的法器,也因为时代、国家区域乃至宗教的不同,而在形式、材料及制作方法上,有极大的差异。在佛教的工艺美术中,也往往都是以法器为代表。

法器如果以用途来区分,一般大约可分为庄严具、供佛器、报时器、容置器、携行器及密教法器等六种。但在本书中,为了使读者能更深切的了解这些法器,所以将之分为八种,做更为细密的分类。其中,除了分出禅门的特别法器之外,再从密教法器中,分出藏密使用的特别的法器,如此一来,读者将更能了解这些法器的原貌及运用情形。这八种法器的分类如下:

一、庄严道场的佛具:这是指庄严佛堂、坛城、道场的器具,包括:佛坛、须弥坛、幡、盖、经幢等物。

二、供养用的佛具:这是指日常以供养诸佛菩萨本尊的器具,包括:灯、华、香、香炉、衣(左示右戒)、阏伽器等。

三、梵呗赞诵用的法器:用于寺院日常行事或临时集会敲鸣用的器具,及唱诵、法会及各种仪式中领众之用。包括木鱼、钟、鼓、磬、云板等。

四、古代比丘生活用器具:此类用品为古代大乘比丘随身所持及生活中所用的器具,包括:钵、三衣、澡豆、头巾、手巾、齿木、滤水囊、念珠等。

五、禅门的法器:此类是指禅门中,除了生活上的实用性之外,亦常为禅师悟入学人的器具,如:拂子、如意、竹篦、蒲团等。

六、置物用的法器:此类法具指可收藏或装置修行用的器具,如:佛龛、舍利塔、经箱、戒体箱等。

七、密教的法器:此类法器指密教修法时经常使用之法器,包括曼荼罗、金刚铃、金刚杵、法螺、护摩器具等。

八、藏密特别的法器:此类法器是指西藏密教中特别的法器,如:唐卡、哈达、食子、八吉祥、七宝、颅器、嘎乌等。

法器其实是实践佛道的器物,同时也是实践佛教礼仪与佛法生活的器具,是与修行相合为一的。因此,法器除了在佛教工具艺术上,有着极高的价值之外。对于修行者而言最重要的当然是要体会法器的内在精神,而应用于佛法的修行上,以实践圆满的佛道,这才是法器真正要展现的风貌。

佛教的法器,又称为“佛器”、“佛具”、“道具”、“法具”。

举凡佛坛,用于祈祷、修法、供养、法会等各类佛事,乃至行者所携行之念珠、锡杖等修道之资具,统称为法器。

在《华严经》(入法界品·宝髻长者章)中说:“如诸菩萨得不思议功德宝藏,乃至修无分别功德道具。”又阿含经》中说:“所蓄物可资身进道者,即是增长善法之具。”而在《菩萨戒经》也说:“资生顺道之具。”《禅林象器笺》卷十九中也说:“凡三衣什物,一切资助进道之身物,具名为道具。”

法器的内容依诸书所记,并不一定,但一般均将修行修法等所用的器物类,称为“法具”或“佛具”。依《古事类苑》

法器的种类 法器的种类

法器的种类非常繁多,其用途、大小、形状等各自不同;即使是同一名称的法器,也会因为制作材料、手法,或宗派、时代的差异,而在形式上完全不同。如果以法器的用途来分类,一般约略可以分为庄严道场的佛具、供养佛菩萨的法器、梵呗法器、置物用的法器等六种。

(1)庄严道场的佛具,如:幡、天盖、伞盖、宝幢等,可以用来庄严佛堂道场之器物。

(2)供养佛菩萨的法器,例如香花、香炉、灯笼、净瓶、衣(祴)等可用作日常勤行供养之器具。

(3)梵呗赞诵的法器,例如钟、鼓、磬、木鱼、云版等,可供寺院日常行事或临时集会之敲鸣用,或于唱诵、法会、仪式中领众之用。

(4)置物用的法具,如:舍利容器、经箱、经箧、戒体箱等,可收藏或装置有关习道之器具者。

(5)古代比丘生活器具,指古代大乘比丘生活中必需之物,如:钵、锡杖、如意、尘尾、拂子、念珠等日常随身所持之物。

钵为比丘游化乞食所用,依个人食量差异而有不同大小,材质则以铁钵、瓦钵为主。锡杖则是为了托钵时避免打扰施主,而于门口振锡,代替敲门。锡杖之杖头为金属所制之轮状宝珠形,其间有数环相接,振之即相撞鸣,僧侣持之,既为圣智威仪之表帜,且可于荒野行脚时,振动警觉,驱遗毒蛇等物。

(6)密教的法器,包括了修法、灌顶及护摩时所用之法器。例如羯磨杵、金刚杵、金刚铃、金刚盘、六器(火舍、阏伽器、涂香器、华鬘器、灯明器、饭食器),及结界所用之金刚橛。以上,总称为大坛具。

羯磨金刚又称羯磨杵,亦单称羯磨,呈三钴十字之状。金刚杵有独钴杵、三钴杵、五钴杵、九钴杵等诸种,其各钴(股)形状或呈鬼面,或为人形,钴之上方则呈握状,可供行者手持之用。

金刚铃亦有独钴铃、三钴铃、五钴铃之别;若将以上三种铃安置于塔顶宝珠形之上端,则称为塔铃、宝铃。金刚盘为修法时安置金刚杵、金刚铃等物者。此外,尚有藏密特别的法器,如:唐卡、食子、摩尼轮、八吉祥、七宝、曼达、嘎乌等。

密教的法器,除了修法所用之外,由于其制作十分精美,亦常被视为艺术品珍藏。

幡(梵pataka,pataka、dhvaja、ketu),幡为旌旗的总称,又作幡。音译波哆迦、驮缚若、计都。与“幢”同为供养佛菩萨的庄严具,用以象征佛菩萨之威德。在经典中多用为降魔的象征,在《观心论灌顶法师疏》中说:“缯幡,即翻法界上迷生动出之解。幡坛不相离,即动出不动出不相离也。”

《华严经》亦常谓造立此幡,能得福德,避苦难,往生诸佛净土,又说供养幡可得菩提及其功德,故寺院、道场常加使用,因而成为庄严之法具。在《长阿含》卷四形状,一般是由三角形的幡头、长方形的幡身、置于幡身左右的幡手,及幡身下方的幡足构成,有大有小。通常是以布制成,也有金铜制、杂玉制、纸制等类。其所悬挂之场所,有时是堂内柱上,有时树立在佛堂之前庭,或附着于天盖之四隅。

幡的种类有多种,可依其材质、形状、目的等而分如下:

1、依材质分:有金铜幡、板幡、纸幡、玉幡(以宝玉装饰者)、平幡(平绢所制者)、丝幡(束丝所制者)等名称。

2、依色彩色:有五色幡(青、黄、赤、白、黑之五色幡,即续色幡)、八色幡(用于灌顶道场)、青幡(请雨经法)、黄纸幡(大元帅法)等名称。

在《灌顶经》中卷十一说黄纸幡用于荐亡:“若四辈男女,若命终时,若已命过,于其亡日,造作黄幡,悬着剎上,使获福德,离八难苦,得生十方诸佛净土。幡盖供养,随心所愿,至成菩提。幡随风转,破碎都尽,至成微尘,其福无量。幡一转时,转轮王位,乃至吹尘小王之位,其报无量。”

3、依仪礼分:有命过幡(人死时,为死者积福时而建)、续命(神)幡(为祈廷命而立)、送葬幡、施饿鬼幡。

4、依所挂场所而分:有堂幡、高座幡、天盖幡、庭幡。

5、依幡身所描绘之图会:有种子幡、三昧耶幡、佛像幡、莲华幡。

此外,在我国,另有于幡身施以刺绣者,此称绣幡。亦有造六角或八角之幢形,以兼具幡幢两种功德者,称为幢幡;其木制者,称为木幢幡

关于造幡的功德,《撰集百缘经》卷七师本愿经》、《十方随愿往生经》及《释门正统》卷四等亦说命终时悬幡可廷寿或招福,此即是“续命神幡”与“命过幡”。《释迦谱》卷五说及命过幡之功德:“若人临终之日,当为烧香然灯续明,于塔寺中表剎之上,悬命过幡转读尊经竟三七日。所以然者命终人,在中阴中身如小儿,罪福未定应为修福,愿亡者神使生十方无量剎土。承此功德必得往生。亡者世若有罪业应堕八难,幡灯功德必得解脱。”

密教则谓幡具有无量佛德,如行者以顶触幡则来世成道可至佛位,此称灌顶幡。《秘藏记》卷中也说:“世人皆以幡号灌顶,是以幡功德先为轮王,后终成佛以至佛果,名为灌顶。”

绘在幡上之图像,称绘幡,描绘佛、菩萨明王及天部的幡,包括佛像幡、五(七、八)如来幡、菩萨像幡、明王幡、不动幡、天王幡、七大龙神幡等,种类繁多;至于种子幡则是以种子代替图绘的幡;三昧耶形幡又称佛法幡,是描绘佛及菩萨三昧耶形的幡。所谓三昧耶形,即是以形表佛及菩萨为悟道所立的誓愿,如诸佛之印相、观音菩萨的莲花及不动明王的剑等;幢幡是以六角或八角幢型所作的幡,将幢与幡的功德合为一体。木制幢幡,又称为木幢幡。

梵呗赞诵用的法器 梵呗赞诵用的法器

此类法器是指钟、板、木鱼、椎、磬、铙钹、鼓等物。日常行事、生活作息中集合大众,或于法会、仪式中领众所用。

《敕修百丈清规》卷八斋粥二时长击三通,木鱼后三下叠叠击之,谓之长板。念诵楞严会儆戒火烛,各鸣三下;报更则随更次第击之。(中略)

木鱼,斋粥二时长击二通,普请僧众长击一通,普请行者二通。(中略)

椎,斋粥一时,僧堂内开钵,念佛唱食遍食,施财白众皆鸣之。(中略)

磬,大殿早暮住持知事行香时,大众看诵经咒时,直殿者鸣之;唱衣时,维那鸣之。(中略)

铙钹,凡维那揖住持两序,出班上香时,藏殿祝赞转轮时,行者鸣之。(中略)

法鼓,凡住持上堂、小参、普说、入室并击之。击鼓之法,上堂时三通,小参一通,普说五下,入室二下,皆当缓击。”可见无论是夜眠警觉、用斋、念诵时、上堂时,皆以法鼓为指示讯号。以下简介梵呗之法器。

(1)法鼓:法堂设二鼓,东北角者称法鼓,西北角者称茶鼓。凡住持上堂、小参、普说、入室,并击之。

(2)钟:佛寺作法事时,击之召集僧众;晓击,则破长夜警睡眠;暮击,则破昏衢疏冥昧。

(3)木鱼:有两种:一为圆形,刻有鱼鳞,诵经时叩之调音节。一为长形,吊库堂前,晨朝、中午二时粥饭击之以召集僧众过堂,又名梆子。

(4)引磬:亦称小手磬。铜质,形如小碗,隆起的顶端有钮,附有木柄,便于执掌。是一种用于佛事的乐器。

(5)钹:亦称铜钹,圆铜片中间突起成半球形,正中有孔,常以绸条或布条,手持两片拍打发声,用为法会乐器。

(6)云版:亦称大板,用铁铸成云彩的板,击之以报时辰。

佛教常用“呗器 器物 服装”的简述 佛教常用“呗器、器物、服装”的简述

作者:释祥云

中国佛教会的电视弘法节目——“光明世界”,今年春季开始播出了“呗器器物、服装”等项的介绍。这一系列的播报用稿,原则上是责成录制节目的上德传播公司去编写的。不过由于这是一些专门性的知识,而且又须参考许多出家律典,世俗不便查阅;所以这一撰稿工作,就辗转由我来执笔了。

佛教的“呗器器物、服装”等项,种目甚多。本书所列举者,只是比较常见常闻的少类而已。

所谓“呗器”,也叫做“法器”;在经典里,它本来叫做“犍椎”。五分律说:“隋有瓦、木、铜、铁,鸣者皆名犍椎”。律部的典籍又说:“但是钟、磬、石板、木板、木鱼、砧捶,有声能集众者,皆名犍椎”。由此可见:“呗器”原是僧团中集众时的“信号”,后来才成为诵经礼忏时敲打的“乐器”。普通的“呗器”,大致有“木鱼、梆子、钟、鼓、引磬、大磬、铛子、铪子、铙钹、云板、铃铎……”等类。

所谓“器物”,系指寺院里的“家俱、供具、仪杖”、以及装饰点缀之物而言。

“服装”,禅林象器笺说名“服章”。其内容包括佛教的“袈裟、卧具、海青、衫裤、鞋、袜、冠、带”等物。

作为一个佛教徒,研究教义、加功用道,因为当务之急;但对于教内的一些事物法制,也应该熟悉了解。否则:年没代远,任其荒疏,则道场的象器法度,就将要名实俱废了。

本书原稿,因系供作电视节目“旁白”之用,所以文词语调,都力求浅显。同时由于播映时间短促,发言“分秒必争”,故于各项报导,每不易畅所欲言。

台北佛教普门文库,认为本书资料罕见,特地印成专集,以免散失淹没。用心可贵,为法殷勤。出书在即,谨述因缘梗概,以为前序。

祥云序于台北

佛龛 佛龛

龛原指掘凿巖崖为空,以安置佛像之所。据《观佛三昧海经》卷四记载,一一之须弥山有龛室无量,其中有无数化佛。《大毗婆沙论》卷一七七记载:底沙佛至山上,入吠琉璃龛,敷尼师檀,结跏趺坐,入火界定。

现今各大佛教遗迹中,如印度之阿旃塔,爱罗拉,我国云冈、龙门等石窟,四壁皆穿凿众佛菩萨之龛室。后世转为以石或木,作成橱子形,并设门扉,供奉佛像,称为佛龛;此外,亦有奉置开山祖师像。

佛坛 佛坛

佛坛是指安置佛像的坛座,即佛堂内为供奉佛像而造的基坛,或佛堂所安置的佛龛,以及寺院须弥坛的总称。依材料的不同,而有石坛、土坛、木坛之分别。如果依形状之差异则可分为方坛、八角坛、圆坛等种类。

依印度古来的习俗,即常将本尊像安置于佛堂正面的坛上,如阿旃陀(Ajanta)、巴格(Bagh)等石窟内,均是在高石坛上安奉佛像。依《在唐西域记》卷八,古代多为石造佛坛,药师寺金堂、东大寺法华堂等佛坛,均是日本石支的代表。中世以后有木造佛坛,其形式初时模仿石坛,后多仿须弥山形(即须弥坛),如(在金右兼)仓圆觉寺舍利殿、播磨鹤林寺本堂、金泽称名寺金堂等佛坛,即为须弥坛。

而佛坛中所供奉的主尊(本尊),则依宗派之不同而有差异。譬如南传佛教的佛坛,主尊皆为释迦牟尼佛。大乘佛教所供奉之主尊,则较为不同。如净土等行者供奉的是西方三圣(阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨)。禅宗则有仅供奉达摩或六祖的。台湾的一般信徒常供奉三宝佛(释迦牟尼、阿弥陀、药师),也有只供奉观世音菩萨的。而密教行者则依派别及所修法门而有不的主尊。

拂子 拂子

拂子(梵vyajana )用以拂除蚊虫的用具。即在柄上札束兽毛、棉、麻等而成者,功用与尘尾同,而形状各异。又单称拂,或称作拂尘。在印度,一般皆用此物拂蚊。

关于僧团中使用拂子的由来,在《毗奈耶杂事》中说:“佛在广严城弥猴池侧高阁堂中,时诸苾刍为蚊虫所食,身体患痒,抓搔不息。俗人见已,问言:‘圣者!何故如是?’以事具答,彼言:‘圣者!何故不持拂蚊子物?’答言:‘世尊不许。’以缘白佛,佛言:‘我今听诸苾刍畜拂蚊子物。’”这是说由于比兵坐禅时,被蚊虫叮咬,搔痒不止,因此世尊才準允许比丘持拂子驱蚊虫。

佛陀允许之后,众中有人便以众宝作柄,以珍贵的牦牛尾为其拂。俗家的人看见了,就讥诮的说:“圣者!您虽剃发,而贪染却未除。”而去稟告佛陀。因此佛陀才制定做拂子的材质:“有五种袪蚊子物:一者捻羊毛作;二用麻作;三细裂遪布;四用故破物;五用树枝梢。若用宝物,得恶作罪。”

这是说拂子的材料限于五种,即羊毛、麻、细裂遪布、已破旧之物、树枝树梢,而不许用珍贵的牦牛尾及其他宝物。这是因为当时白牦牛尾所制之拂子,系最贵重者,与白马尾拂同称为白拂。当时佛陀升忉利天为母说法归来时,梵天即执白指侍于佛侧。

自唐代以降,禅门盛持拂子,或以之为庄严具;住持或代理住持者上堂时,持之为大众说法,此称“秉拂”。又执行秉拂之职务的前堂首座等五头首,称秉拂五头首;秉拂子之侍者,称秉拂侍者。或有得道者,其师则授予拂子。日本镰仓时代以来,禅林亦用此拂子,后来除了真言宗之外,其他诸宗于法会、灌顶葬仪时,皆视之为一种庄严具,为导师所使用。

此外,密教于灌顶时,通常以拂子轻拂受灌顶者之身,作为去烦恼、除恶障的表征,故拂子亦是密教法具之一。

而拂子是禅宗祖师最常使用的教学道具之一,因此而参悟的因缘极多。有这么一则公案:

师(香严智閑)问僧:“什么处来?”

僧曰:“沩山来!”

师曰:“和尚近日有何言句?”

僧曰:“人问如何是西来意,和尚竖起拂子。”

师闻举,乃曰“彼中兄弟怎么会和尚意旨?”

僧曰:“彼中商量道:即色明心、附物显理。”

师曰:“会即便会,不会着什么死急?”

僧却问:“师意如何?”

师还举拂子。

这一则公案中,沩山的弟子讨论沩山竖起拂子是即色明心、附物显理的意思。香严批评沩山的弟子们“会即便会,不会着什么死急?”意思是说:悟入的人则当下悟入,不了悟的干着急有什么用?于是这个僧人乃再度请教香严之意,香严仍是举起拂子。这个动作穿透一切语言,直示如实佛性。

嘎乌 嘎乌

为小型佛龛,通常制成小盒型,用以佩戴于颈上,龛中供设佛像密宗行人于出门时佩戴,一者祈求本尊加持,二者于修法时可取出供奉,为随身之密坛。

盖(梵chattra)为遮日防雨所用的一种伞。又称伞盖、笠盖、宝盖、圆盖、花盖、天盖。《摩诃僧祇律》卷三十二中说:“此有树皮盖、树叶盖、竹盖三种。”《有部毗奈耶杂事》卷六记载,盖有竹、叶二种,伞柄长限二肘。

古印度部族在重要会议时,为了避暑,常利用大树的树阴。在这种场合,部族的长老背对着树斡而坐,释尊说法时也继承这种习俗,在诸经典中皆有当时情景的记述。后来,此种习俗变化为伞盖,而后又变成王者的象征、或者法王释尊的象征

盖之形状在致可分二种,一为柄附于盖内部中央,另一是柄附于外面上部。依现存遗迹所见,印度古代多用前者,如阿摩罗婆提(Amararati)塔之栏楯雕刻、阿旃陀(Ajanta)石窟殿之雕刻及壁画(尤其是第十七窟),以及犍驮罗地方的遗品、爪哇波罗浮屠(Barabudur)的浮雕等,皆可见及其例。后者称为悬盖或天盖,后世成为佛堂之庄严具,高悬于佛座或高座之上。

天盖不但是代表佛及菩萨伟德的庄严具之一。后来更用来装饰寺院天花板,及密教入门的灌顶仪式中使用。

在古印度的艺术中,常以菩提树或伞盖作为佛陀的象征。此外,象征佛陀的塔顶上亦悬有伞盖。自从佛像出现后,这种形式依然继续留传下来,将莲花天盖悬挂于佛及菩萨像的头上,以示庄严。同时,它的地位与佛像平行,用塔作为礼拜的对象,在将塔纳入窟院内礼拜的礼拜仪式中,以窟院的天花板来代替屋外的伞盖,或者在天花板上刻仰莲华。

像这种在佛及菩萨像上加上天盖,表示庄严的形式,也见于敦煌及中国本土,代表性的作品是云冈第六洞南壁上层的立佛像。

经典中,为了赞叹佛陀的尊贵,在《大宝积经》卷十一经》卷六中对佛陀说法的情景记述着:“尔时,世尊入忉利宫,由眉间之白毫相放光。其光化为七宝大盖,覆于摩耶之上。……东方之善德佛持妙宝华,散于释迦牟尼及摩耶之上,化成花盖。此花盖中有百亿之化佛,起立合掌向佛母间讯。”这是描述当十万之佛散“妙宝花”表供养敬意时,这些花变成了花盖,覆于佛及佛母摩耶对上,而有百亿化佛前来表示敬意及问候。

在禅门中,也有所谓的“法盖”。

在《禅林象器笺》中说:“法盖者,葫芦顶,绣罗三檐大伞。新住持入院,行者执而覆之。”这是说新住持入寺时,行者执法盖为其覆顶迎接,表尊贵意。

《增壹阿含经》中:“世尊受须摩提女请,至满富城。广说乃至是时梵天王在如来右,释提桓因在如来左,手执拂,密迹金刚力士在如来后,手执金刚杵,毗沙门天王手执七宝之盖处虚空中,在如来上,恐有尘土坌如来身。”可见盖除了防晒的功效之外,也用来防尘。

佛陀在世时,由于有比丘持大盖行于道上,惹人讥嫌,佛陀遂制戒:除非天雨,否则比丘不得持大盖。在《释氏要览》中说:“律云跋难陀比丘持在盖行,似今凉伞也。诸居士遥见,谓是官人,皆避道。及近,元是比丘,乃讥嫌之。佛乃制戒,不应持大盖,若天雨即听。”

关于天盖的种类,在堂内诸尊头上悬挂,以示庄严的天盖称为“佛天盖”;而悬挂于礼盘上导师头上的天盖,或密教阿阇梨行道或葬仪等导师头上的大伞,则称为“人天盖”。

此外,在密教入门式举行灌顶时,要在三昧耶戒坛上悬挂“三昧耶天盖”;而在金刚界及胎藏界的大坛上悬挂天盖,简称为“金天盖”和“胎天盖”。三昧耶天盖为八角或四角,四方四隅的蕨手吊小幡,分为四区,各区中描绘金刚界三十二尊(不含五佛)的三昧耶形。金天盖盖的内侧、中央有金刚佛顶,四方绘有白伞盖、火聚、发生及胜佛顶等四佛顶的种子字,四中间方向以飞云装饰;至于胎天盖,同样在内侧、中央有毗卢遮那佛,而在四方四隅描绘光聚、广生、白伞盖、胜、尊生、发生、寂胜、无边声等八大佛顶的梵字。

供养用的佛具 供养用的佛具

在法器中,有一类是供养佛、菩萨等资具。如香华、灯明、饮食等。根据《陀罗尼经》卷三所说,供具有二十一种。如果不能具足备办二十一种,则略备香水、杂华、烧香饮食、燃灯等五种也可以。

供在佛前的香、华、灯明、饮食等,称为供物,盛装供物所用的盛器则称为供具。

供物的种类有衣(左示中戒)、饮食、卧具、汤药、香华、璎珞、末香、涂香烧香、缯盖、幢幡、伎乐等。

佛陀住世时,信众除供献佛及诸弟子日常所需的资具外,亦奉献苑林、精舍等。佛陀减度后,则别置佛像,以饮食、庄严、伎乐等供养礼敬。

供养又称供施、供给,或略称供。乃供给资养之意,原是指以饮食、衣服等供给佛法僧三宝以及父母、师长、亡者。由于供养物的种类及供养的方法、对像有别,故经论中所说之供养也有种种不同,其中对佛菩萨的供养,在《苏悉地羯罗经》卷中日经疏》卷八则说:“若深秘释者,涂香是净义,如世间涂香,能净垢秽息除热恼。今行者以等虚空阏伽洗涤菩提心中百六十种戏论之垢,以住无为戒涂之,生死热恼除灭,得清凉性,故曰涂香。所谓花者,是从慈悲生义,即此净心净种子于大悲胎藏中,万行开敷,庄严佛菩提树,故说为花。烧香是遍至法界义,如天树王开敷时,香气逆风、顺风自然遍布,菩提亦尔。”

在密教,以阏伽(净水)、涂香、花、烧香、饮食、灯明六物为供物。

(1)阏伽:即是净水,供净水代表清净一切杂染,出生清凉大智慧泉。

(2)涂香:供涂香象征具足诸佛圆满功德。供献佛部本尊系用由诸草、根汁之香及花等三物合制而成。莲华部本尊用由诸香树皮、白旃檀香、沉水香、天水香、煎香等类及香果和合。金刚部本尊用由诸香草之根、花、果叶等和合。因诸根果之香气重,故通用于三部本尊。又,修息灾法用白色涂香,修增益法用黄色涂香,修降伏法用紫色涂香。

(3)花:供花代表庄严佛身,具足佛陀相好。佛部供养阇底苏末那花,莲华部供养红莲花,金刚部供养青莲花。息灾法用味甘之白色花,增益法用味淡之黄色花,降伏法用味辣之紫色花。《大品般若经》卷二十一中说:“但以一华散虚空中念佛,乃至毕苦其福不尽。”

《百缘经》卷六中也说:“诣林树间采娑罗花作诸花,(中略)以所采花散佛世尊,于是而去。”《杂宝藏经》卷五则谓天女以华奉迦叶佛塔,依其功德生天上得金色身。

(4)烧香:供烧香表遍薰法界,具足大乐幢。佛部用沉水香,莲华部用白檀香,金刚部用郁金香。息灾法用捣丸香,增益法用作丸香,降伏法用尘末香。

(5)饮食:供养饮食代表以如幻法悦禅密藏为食,包括诸果、饼、羹,及圆根、长根等。佛部用山中所生之圆根,莲华部用水中所生之圆根,金刚部用苦辣味淡之圆根。息灾法用甘味之果实,增益法用甜酸之果实,降伏法用淡辣味之果实。又,佛部供养米粉之食,可圆满息灾之上成就;莲华部供养麦面之食,可圆满增益之中成就;金刚部供养油麻与豆子之食,可圆满降伏之下成就。

(6)灯明:供灯代表如来无尽正觉心灯,照破诸暗。三部皆用最佳之牦牛苏点灯。息灾法用香木油或白牛苏,增益法用油麻油、药油或黄牛苏,降伏法用白芥子油、乌牛油及恶香气油。

而藏密中则多以八供来行供养:净水、饮水、香华、烧香、灯明、涂香、水果、乐器(多以海螺为之)。

古代丘生活器具 古代丘生活器具

此类法具,为古代大乘比丘日常生活中所使用之器具,又称为“道具”,一般以“十八物”为主要代表,即古代大乘比丘常随身携带的十八种物。《梵网经》卷下中说:“菩萨行头陀时及游方时,行来百里千里,此十八种物常随其身。”

十八物于各经论中所指亦稍有不同,一般所说十八物是指,一、杨枝;二、澡豆;三、大衣;四、七条衣;五、五条衣;衣、瓶;七、钵;八、坐具;九、锡杖;十、香炉;十一、漉水囊;十二、手巾;十三、刀子;十四、火燧;十五、镊子;十六、绳床;十七、经律;十八、佛菩萨像。

在《摩诃僧祇律》中说:“随物者,三衣、尼师坛、覆疮衣、雨浴衣、钵、大犍稚、小犍稚、钵囊、浴囊、漉小囊、二种腰带、刀子、铜匙、钵支、针筒、军持、澡罐、盛油皮瓶、锡杖、革屣、伞盖、扇及余种种所应畜物,是名随物。”

而在《百丈清规》所列,则有三衣坐具、偏衫、裙、直裰、钵、锡杖、拄杖、拂子、数珠、净瓶、滤水囊、戒刀等道具。

以下简要介绍之:

(1)齿木(dantakastha):即杨枝,清洁口腔之木片。

(2)澡豆:指由大豆、小豆、碗豆等磨成的粉末,为沐浴、洗涤时所用。

(3)三衣:指僧伽梨(sanghati,大衣)、郁多罗僧(uttarasanga,上衣)、安陀会(antarvasa,内衣)等三种衣。

(4)瓶:指军持(kumdika),即水瓶,盛水供洗涤及饮水之用,又有分装饮用水之“净瓶”与洗手用之“触瓶”之分。

(5)钵(patra):又称应量器,为比丘乞食盛装食物的用具。

(6)坐具(nisldana):即尼师坛,指坐卧时敷陈于地上或床上的垫布。

(7)锡杖(khakkhara):头部挂镮的杖,步行时,镮振动出声,以警策路上的虫类,或于施主家门口托钵时,以振锡代替敲门。

(8)香炉:炷香招请诸佛的器具。

(9)漉水囊(parisravana):又称滤水罗、漉囊或漉袋,指用于滤过水中之虫的布囊。

(10)手巾(snatra-sataka):拭手的布,也包括拭面巾、拭身巾、拭脚巾等。

(11)刀子(sastraka):即戒力,供裁衣、剃发、截爪之用的刃物。

(12)火燧:打火的器具。

(13)镊子(ajapadaka-danda):拔鼻毛或拔刺的用具。

(14)绳床:绳制的床,便于安坐禅观。

(15)经:佛所说的经典。

(16)律:即戒本。

(17)佛像。

(18)菩萨像:为供养而随身携带之。

其中,小乘比丘仅用六种,即三衣、钵、坐具、漉水囊,此六种通称比丘六物。到了中国的禅宗,禅师更是通身手眼,随手拈来,锡杖、拄杖、戒刀、净瓶等,无一不可成为悟人学人之道具,也传下许多精采的公案。

骨喇叭 骨喇叭

用人胫骨造成的吹响乐器,藏语称为“罡洞”,长约三十厘米左右,是用人的小腿制成的,局部包银或铜。

法器通常用于驱魔的法会。其所吹奏出的乐音,能驱散一切邪魔

“鼓”的名字,有很多经典中可以看到;例如:中阿含经第二十五苦阴经、金光明最腾王经第二梦见金鼓忏悔品、法华经第四提婆达多品、大般涅槃经卷上、新华严经(八十一卷,实叉难陀译)第十三、五分律第十八等典籍,都曾经提到过“鼓”。

“鼓”有很多的类型和称呼:比较小的叫“应鼓”,比较大的叫“薮鼓”。有足的叫“足鼓”。贯柱(插柱)的叫(楹鼓)。悬击的叫“悬鼓”。附柄执摇由耳环自击的叫“鼗鼓”、“靴鼓”,或是“摇鼓”。形状像漆桶,两端(两面)都敲击的叫“羯鼓”。形状类似“羯鼓”,但身粗而短,用手指触击的叫“揩鼓”、“折鼓”、或称“答腊鼓”。头粗面广而腰细,击打两类的叫“震鼓”、“腰鼓”、“汉鼓”,或称“鸡娄鼓”。除了这些以外,在文献通考(元马端临撰,明王圻续,清乾隆时别继。)一书中,还有更多的名目。

我国古代也早有了种种的“鼓”类,其中有一些是我国的先哲们自己创造的,有一些则可能是从西域流传过来的。

“鼓”的资料,初期有“金(金属)、玉、木、石”等种种制品。一直到现代,则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造了。用金属制造的叫“钲鼓”,用石料制造的叫“石鼓”,兽皮制成的称为“皮鼓”。

在佛门中,“鼓”的用处:据释氏要览(又名佛学备要)中说:“五分律云:“诸比丘布施,众不时集。佛言:若(或)打犍椎,若(或)打鼓吹贝。”若食时击者:椤严经云:“食办击鼓,众集撞钟。”若说法时敲击者:僧祗律云:“帝释有三鼓,若善法堂说法,打第三鼓。””——从这里我们可以知道:佛陀住世时期,“鼓”本来是在“诵戒(布萨)、用餐、听法……”等场合,敲打集众用的。后来才在寺院中,早起夜寝时,规定击钟鸣鼓,作为号令。更进而把“鼓”加入了赞诵的行列,配合唱念,谱成曲调,作为“伎乐供养,庄严道场”;以音声作佛事,助发大众的诚敬心念。

近世佛寺中所用的“鼓”,通常都是以木为彀、用牛、马、猪的皮作面,形状类似矮桶式的。大型的“鼓”多半悬挂在鼓楼中,或大雄宝殿的檐角下。中、小型的“鼓”,则配以“吊幢”,架放在鼓架上,以备赞诵唱念之用。“手鼓”(最小的鼓、或有柄的小鼓)则于离位行进时执持敲用。

大鼓的敲法:右手执槌(桴)打鼓,左手执槌敲吊钟,敲打的时候,必须注意“节拍、板眼”,不可错乱。

手鼓”的拿法和敲法是:不敲时,两手捧持;椎横摆在鼓的外面,用两食指与两中指托住,两大指挟在鼓内,其余四指(两无名指与两小指)环摆着。——这种姿式叫做“捧月手鼓”。

敲击时左手持鼓,右手执槌。持鼓是以左手大指和食指,中指托之。执槌是以右手大指、食指和中指合持,向内敲之。

另有一种如团扇形有柄的单面“手鼓”,则用左手握持其柄便可。

以上所介绍的敲击法,都是现在所常见的普通的打法。另外,大陆时期丛林中的日常生活、说法、上堂等活动的鼓板,我们大略的列举于后:

一、法鼓。

二、登座鼓。

三、茶鼓。

四、斋鼓。

五、问讯鼓。

六、放参鼓。

七、昏鼓。

八、晓鼓。

九、更鼓。

十、浴鼓。

十一、普请鼓。

十二、火鼓。

以上这些鼓板,现在台湾的寺院中,已经很少有人使用了。

挂杖 挂杖

挂杖”是拄身——支撑身躯之杖,也就是世俗间所用的“手杖”之类。

毗奈耶杂事卷六说:“佛在鹫峰山,有老比丘,登山上下,脚跌倒地。佛言:应蓄拄杖”。毗奈耶杂事又说:“佛听蓄拄杖,有二因缘:一为老瘦无力,二为病苦撄身故”。——这便是佛门中许用“拄杖”的起源。

挂杖”系用稍粗树枝削成,也有用铁料等加固其力的。十诵律说:“佛听蓄杖,其□用铁,为坚牢故”。

若在“挂杖”下端约二尺处,留一小枝,缠绕杖身;于涉水时,探测深浅。这种用杖,就叫做“探水”了。

哈达 哈达

哈达(梵文 kha gtags)为西藏佛教礼敬用品,为一种长条状的丝织品,长度从三、四尺至丈余不等,有白、黄、蓝、红等颜色

在西藏,凡婚庆及一般亲友间的往来,或晋见达赖及地位崇高大喇嘛,皆呈献哈达以示敬意。在西藏各种礼节中,“献哈达”是最为普遍、最恭敬的一种。此外,哈达的颜色及长度,要视接受哈达者的身份而定,凡愈尊贵者愈长,颜色则以白色最尊贵,代表纯洁、崇高。

海青 海青

海青”是我国僧团中主要的服装之一。它的款式:腰宽袖阔,圆领方襟,比较其他衣裳肥大很多。因此,通常也把它叫做“大袍”。

海青”这一名词,在辞源里解释它说:“吴中称衣之广袖者为‘海青’。按李白诗:‘翩翩舞广袖,似鸟海东来’。盖言广袖之舞,如海东青也。今亦称僧衣曰‘海青’”。另据星云法师所著无声息的歌唱解释说:“海青本是雕类的鸟名,生得俊秀文雅,常在辽东海边飞翔,其状类似衫之大袖。因此,把海青鸟名,借来当做大袍的名字”。

“海青”的服式,它原是从我国汉唐时代的服式衍流而来的。在从前,无论僧俗都穿用它。不过由于世界潮流的演进,生活方式的变革,世俗大众都早已改穿“满服”、“西服”、以至于穿着多彩多姿的“时装”了。

佛教尊重古制,“出家人”生活比较保守。同时为了整肃仪容、庄严道风,所以“海青”虽然不是“法衣”,但是到今天都还能够遵守穿用着。

“海青”虽然是脱胎于汉服,但是它究竟还有一些特异之处。“海青”的衣领,是用三层布片覆叠缝制而成的;这样子叫做“三宝领”。在衣领的前面中段,还车有五十三行蓝色线条;这叫做“善财童子五十三参”。这些说词,其实都是穿鑒附会之谈。实际上,无非是为了加强衣领的耐用而已。另外,俗袍的袖口是敞开的,而“海青”的袖口,却是缝合起来。这也是僧袍和俗袍彼此不同的一点。

“海青”缝合袖口,也有一种傅说。据说:“梁武帝的后妃郗氏,她不信奉佛教,时常想用方法诬害僧尼。有一次她命宫人做了一些猪肉包子,召请宝志禅师师徒用斋;以便造成和尚犯戒,羞辱佛门。如果僧众当时不吃,就会构成违逆皇后旨意之罪。宝志禅师乃是得道高僧,早已预知其意。于是事先命令门徒,都把‘海青’袖口缝合起来,先把馒头预藏袖筒之中。当进宫接受午宴之时,一手把包子放进空袖筒里,一手取出馒头来吃。这样子才逃过了郗氏的诡计”。——这一种傅说是否属实,还须要一番查证。

至如“海青”的颜色,一向是以青黑色为主。只有少数名位崇高的长老——如“方丈、首座、法师……”之流,才穿着黄褐色的“海青”。

在我国的僧团中,除了“袈裟”,“海青”算是最尊胜的僧服了。穿着「海青”,大都是在“礼诵、听经、会宾、议事”、以及晋见长老等重要的场合。

由于“海青”体量庞大,用布过多;而且宽松摇摆,动作不便,同时又非“佛制”;所以近世以来,已经有人提议改革。民国太虚大师等,就曾经倡导过新式的僧装。不过在同时也有一些人士,抱持相反的意见。认为傅统的服式,肃穆庄严,不宜轻言改革。因此,在“见仁见智”的情形下,到现在还没有一个结论。

护摩杓 护摩杓

护摩杓是密教修护摩法等所使用器具。

此物有大小二种,大杓又称注杓,用于将供物注入炉中;小杓又作泻杓、祭杓,用于将苏油等供物泻入大杓,或直接泻入炉中。在《金刚顶瑜伽护摩仪轨》中说:“我今次应说注杓、泻杓相。于此作成就,持诵者速获。注杓一肘量,佉木令坚密,无孔穴应作,口应妙端严,横当四指量,深量用一指,形如吉祥子,于中三股杵,应令极端严,柄围足人把,近口两柄末,应作莲花文。泻杓长及圆,并及刻镂文,皆如注柄相,木亦如前说。或用佉陀罗,口用禅上节,旋匝为其量,横应一寸余,深量当半之,于中作莲花,亦或金刚杵。”

此中,注杓的一肘量者,即杓与把柄之总长,为一尺八寸。现时多以熟铜作杓、木作柄。

吉祥子,古传为柘榴果。依《瑜伽护摩轨》所说,则大杓为柘榴果形,以柘榴果含容多实,表金刚萨埵之万德具备;杓内所刻三钴杵,为金刚萨埵之三摩耶形,即标示心、佛、众生三平等之净菩提心。小杓为圆形,象征圆满之佛德。杓内刻八叶开敷之莲华形表胎藏大日,或刻金刚杵(即五钴杵)表金刚大日;一传画有轮宝,是即大日之三摩耶形,表普门之果德,大杓表金刚萨埵之因德,因此大杓不得直接酌苏油等供物,必先以小杓酌之,后供大杓。

为了方便放置护摩,在行者的右方多会放置名为“杓休”、“杓安”的杓皿。

护摩炉 护摩炉

护摩炉(梵名 kunda)又作君荼,意译火炉护摩炉。指密法用于护摩之火炉

密教的护摩法,是一种能够迅速得到本尊加持,使所求愿满的修法。也被列为东密四部加行之一,即密教行者接受传法灌顶成为正式的弘法阿阇梨之前,必须修学之法。

护摩(homa),又作护魔、户摩、呼魔、呼么等,意义是将供物投入火中供养。

护摩法,源于婆罗门教供养火神阿耆尼,以为驱魔求福之作法,事火婆罗门在火神的祭祀中,将供物投入祭坛之炉中,火焰表示入于诸佛之口中,诸神依此得力以降伏诸魔,而赐福予人们。

在此,佛教将其内涵,加以转化升华,依法性意义融摄之,并成为密教的重要修法。在《大日经疏》卷二十中说:“护摩是以智慧之火焚烧烦恼的薪柴,使其穷尽无余。”而在《尊胜佛顶真言修瑜伽轨仪》卷下则说,护摩者就如同为火天一般,火能烧草木森林,使其无有剩余,所以智火也是如此,能烧除一切无明,无不穷尽。

密法中行护摩,应先造四肘坛,高一揭手,中凿军荼径圆一肘,深十二指,两重作缘,内缘高阔口一姆指,外缘高阔各四指。底正平,以泥作轮像或跋折啰(独钴杵)相。柄向南出,作丁字形,柄长四指,阔亦四指。横头长八指,高阔各四指。又外作一土台,形如莲华。比外应敷师子座,又于军荼周围敷吉祥草,为圣众之位座。如果无法凿造军荼时,即以赤色画其形状,其中安火炉为法。

密教的护摩法,可分为息灾、增益、降伏、钩召、敬爱等五种法。所用火炉之形状亦不相同,如《金刚顶瑜伽护摩仪轨》中所说:“我今说军荼,依瑜伽相应。息灾炉正圆,应当如是作。增益应正方,三角作降伏,金刚形军荼,钩召为最胜,长作莲花形,敬爱为相应。”

华(梵puspa)音译补逝波。指植物的花,用以供奉佛菩萨。华象征各种美好的意义,《华严经探玄记》卷一中说华有十种意义:

1、微妙义,代表佛陀行德离于粗恶之相。

2、开敷义,表德行开敷荣茂,自性开觉之故。

3、端正义,表行持圆满,德相具足之故。

4、芬馥义,表妙德之香普熏,利益自他之故。

5、适悦义,表殊胜妙德,喜乐欢喜无厌足故。

6、巧成义,表所修众德之相善巧成就之故。

7、光净义,表断除诸障极清净之故。

8、庄饰义,表了悟因地庄严本性之故。

9、引果义,表出生之因,生起佛果之故。

10、不染义,表处世随顺众生,而不染如莲华故。

《大日经疏》卷八中也说:“所谓花者,是从慈悲生义,即此净心种子,于大悲胎藏中万行开敷,庄严佛菩提树,故说为花。”

在密教中,花也是修法时的重要供品之一,依修法之不同,则用不同种类的花。

《大日经疏》卷七云:“凡所奉献,各随诸尊性类及漫茶罗方位等一一善分别之,当令色香味触适悦人心。其水陆水祥诸花,但可作折伏用耳。白黄赤三色中,如来部类当用白色,莲花眷属以黄色,金刚眷属以赤色。复次当如漫荼罗方位,圆坛者以白,方坛者以黄,三角坛者以赤。复次诸佛用白,诸菩萨以黄,诸世天以赤。”

在《苏悉地羯罗经》卷上中常见到四种供佛的天华,即:1、曼陀罗华(梵mandarava),即白莲。2、摩诃曼陀罗华(梵maha-mandarava),即大白华。3、曼殊沙华(梵manjusaka),即赤华。4、摩诃曼殊沙华(梵maha-manjusaka),即大赤华。

《法华经》卷一了以上四种天华之外,还有四种莲华也是珍贵的供花,即:1、优钵罗华(梵 utpala),即青莲华。2、波头摩华(梵 padma),即红莲华。3、拘物头华(梵 kumuda),即黄莲华。4、分陀利华(梵 pundnarika),即白莲华。

此四种莲华皆极珍贵。

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