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八吉祥 八吉祥

在藏密中,常见到八种吉祥的图案,称为八吉祥。

相传释迦牟尼诞生时,天上献上种种供品,此八吉祥即为天人所供,故密乘行人常用此来装饰佛坛,有用金、银、铜等制成者。也有用木制成者,或绘画。

有说此八吉祥代表佛陀身上的八个部位,宝瓶、宝盖、双鱼、莲花、白螺、吉祥结、尊胜幢、法轮,依次代表佛陀的颈、佛顶、佛眼、佛舌、佛三道、佛心、佛陀之无上正等觉,及佛手。

宝瓶代表佛陀的颈,因佛法皆由佛陀口中流出,故宝瓶又为教法、教理的表征。献上宝瓶时,亦代表祈愿众生获得这圆满无上的教义。

宝盖,代表佛顶,在汉地名为白伞,置于佛陀顶上,能遮蔽风日。伞在古代印度原为贵族、皇室所用,象征尊贵威势,在此代表行者具足大威势,能除一切魔障,清净吉祥。献上伞盖是祈愿众生离苦得乐。

双鱼代表佛陀的双目。此代表佛眼慈视众生,故又为智慧的表征。供养吉祥的双鱼,祈愿消除众生的无明,得到了悟一切的智慧。

莲花代表佛陀的舌头。象征佛以广长舌说一切法,使众生都能悟入开示佛之知见。献上莲花,祈愿我们具足利益众生的能力。

白螺代表佛陀的三条颈纹。佛陀的法音广大悠扬,如白海螺一般清净美好使一切有情入于解脱。

吉祥结代表佛陀的心,又称为无尽结,因为此结无首无端,代表佛陀心法无尽。此结亦可视为两个“卍”字交搭而成,因此亦为心脉的表征。藏密中常以此结为信众佩戴加持。

尊胜幢代表佛陀无上正等正觉,是为佛教的胜利,故以尊胜幢来表征。幢在古代表为军队所用,代表胜利。在此代表除一切烦恼魔障,得大胜利,究竟解脱。其呈圆柱形,不像伞一般可以曲张,也有以铜制成,外表鎏金,矗立于殿宇四角。

法轮代表佛陀的手掌。此象征法轮常转,而轮之八辐,有说代表“八正道”——正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,亦有说代表佛陀八相成道。”

在佛寺的屋顶正中央,经常可见法轮的标帜,左右各有一鹿,这是象征佛陀于鹿野苑初转法轮。《毗奈耶杂事》中记载:“刻转法轮像,两旁安鹿而卧。”

“板”也是佛教的“法器”之一,“板”是报时报事的工具。“板”为木料所制成;其量度大小,一般来说:板纵一尺一寸、横一尺八寸、厚约二寸,上方切除两角。在板面上,大都写有“谨白大众:生死事大,无常迅速,各宜醒觉,慎勿放逸”等偈语。板的上边中央,贯以绳环,以便悬挂。下边也穿两个小孔,贯以绳索,把持敲击,以免摇动。

“板”也有用铜铁做的,所以“板”也可以写做“钣”字。俗事考云:“宋太祖以鼓多惊寝,遂易以铁磬;此更鼓之变也。或谓之钲,即今之云板也”。三才图会云:“云板,即今之更点击钲。……”。

在从前的大丛林、大寺院里,各殿堂库寮,都有悬挂的大大小小的“板”。举例子来说“库司”前所悬挂的“板”,叫做“大板”,因为比其他殿堂的“板”较大。“方丈”前所叫做“内板”。“半钟”之下所悬挂者,叫做“钟板”。此外还有“首座板、照堂板、客板、坐禅板、斋板、巡火板、火板、报廊板(巡廊板)……”等等。

各处敲“板”,都有它“饮食起居、行道办事、规矩礼法”上的某一警示(提示)作用。洞上伽蓝杂记略云:“禅堂内外、及方丈库院,处处悬挂大板小板。随时依事,或击一下、二下三下,乃至长击,用以报众。诸清规中,有其定则”(由日文译)

至如“板”的造形,我国禅林各大宗派,也都各各不同。现在把它的图案介绍于下,以供参考。

几十年来,世局变乱,人事全非;道场颓荒,僧伽星散。台湾寺院,格局轻简,住众寥寥。以上所说那些风范“板”法,早已不复见闻。后继无人,法门衰败;抚今追昔,良可慨也!

宝瓶 宝瓶

宝瓶是用来盛五宝、五香、五药、五谷及香水等,以供养佛菩萨等的器具。

迦罗奢,又作羯罗舍、羯蘗赊、迦蘗始,意译宝瓶、贤瓶,或略称瓶。《大日经》卷二类,依瓶劲所附之瓶带颜色而分,有青带瓶、黄带瓶、赤带瓶、白带瓶、黑带瓶等。又,此瓶因能生福满时、如意满所愿,故亦称德瓶、功德瓶、如意瓶、满瓶等。

“瓶中盛装五宝、五谷、五香、五药等二十种香药”,五瓶香水表如来之五智。系在瓶颈的彩帛(瓶带)颜色不同,其安置之次第亦异。如金刚界坛以白带瓶置于中央,赤带瓶置于北。胎藏界坛则以白带瓶置于中央大日座,黄带瓶置于南,青带瓶置于西,黑带瓶置于北。胎藏界坛则以白带瓶置于中央大日座,黄带瓶置于西南,赤带瓶置于东南,青带瓶置于西北,黑带瓶置于东北。配置时,有始自东北或东南之别,始自东北者,称丑寅瓶;始自东南者,称辰已瓶。

在传法灌顶之道场,结诵大日、普贤、弥勒、除盖障、离诸恶趣之印言时,顺次加持白、赤、黄、青、黑带五瓶(称五瓶加持),后由大坛移至正觉坛(小坛)时,取瓶于曼荼周围行道三匝(称五瓶行道),然后以瓶中香水次第洒在受者顶上。亦即诵大日真言时,洒白带瓶之水于受者顶上;诵普贤真言时,洒赤带瓶之水于受者之顶右;诵弥勒真言时,洒黄带瓶之水于受者之额上;诵除障碍真言时,洒青带瓶之水于受者之顶后;诵离诸恶趣真言时,洒黑带瓶之水于受者之顶左。此仪式即表洒五智法水,使受者成为佛灌顶之法王子。

依《一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经》卷一载,最上等之瓶,量高二十指,腹阔十六指,颈高五指,口宽八指。瓶之种类有金、银、铜、玻黎、铁、木、瓦等七种。其中,息灾、增益及灌顶应用金瓶、玻黎瓶、瓦瓶,降伏调伏及阿修罗法应用铜瓶,诸忿怒法应用银瓶、铁瓶、木瓶。又,息灾法用白色瓶,增益法用黄色瓶,敬爱法用赤色瓶,降伏法用极黑色瓶。瓶带的颜色应与瓶色相同。降伏法所用之瓶,其劲较细,象征吉祥。

瓶的种类,依其材料有许多种,如《一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼拏罗经》卷一举出金瓶、银瓶、铜瓶、玻黎瓶、铁瓶、木瓶、瓦瓶等七种;《摩诃僧祇律》卷十六亦举??瓶、石灰瓶、监瓶、草屑瓶、石蜜瓶、泥瓶、屑末瓶、酥瓶、油瓶等名称。此外,胡瓶系胡人所作,瓶顶仿照金翅鸟头,如千手观音四十手中所持者即是。

“钵”与“鐼子”(键)、“钵支”(钵枝)

“钵”是梵语“钵多罗”的略称,义译应该叫做“应法器”、或是“应量器”。国人也有称它为“钵孟”的,这是华“孟”梵(钵)兼用的称呼。

在律制上,规定“钵”有“体、色、量”等三法,不得违误。第一:它的“体”质只準使用“瓦、铁”两物塑铸,不得使用“金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石……”等物制做。第二:它的“色”彩,四分律限用黑赤两色,五分律限用孔雀咽色。除此“黑、赤、灰”三色之外,不準薰染其他颜色。第三:它的容“量”,也有规定。四分律说:“大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知”。不过这是从四分律师里译出来的“斗”量,不知道是否现今的升斗了。——因为“钵”必须遵循这些律法的规定,所以它才被称为“应法器”。又因为它的体积大小,恰如持用者的食量,所以才又被称为“应量器”。

“钵”的形状:呈矮孟形,腰部凸出,钵口钵底向中心收缩,直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜,不易溢出,又能保温。

“钵”的由来:据佛本行集经略说:“佛初成道,北天竺有二商主,奉佛??酪蜜揣。世尊思维:往昔诸佛,悉皆受持钵器;我今当以何器受商主食?时四天王,疾以金钵奉上;佛不肯受,以出家人不合蓄此。彼四天王,更将银钵、玻璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、砗磲钵相继奉上,悉皆不受。时以石钵奉上;佛又思维:若受一钵,余王必怨。我今总受四钵,持作一钵;次第相叠,安左手上,右手按下,合成一钵,边现四唇。而说偈言:‘我昔功德诸果满,以发哀悯清净心;是故今四大天王,清净牢固施我钵’。”。

另据胜天王般若经说:“或有众生,见此菩萨今始成道;或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵,或见十方恒河沙世界四天王献钵。菩萨尔时,度众生故,即受众钵。重叠掌中,合而为一。其诸天王,各不相见,皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨,行般若波罗蜜,以方便力,示现此事”。

又据大智度论说:“三世诸佛得道时,皆四天王上自然石钵”。

除了上面所说的“钵”之外,还有一种叫做“鐼子”的东西,它是“钵”的附助器皿。翻译名义鐼集说:“经音疏云:钵中之小钵,今呼为鐼子”。

“鐼子”也叫做“键□”,大小有三个,形状如“钵”。平时小鐼装在中鐼里、中鐼装在大鐼里,大鐼装在“钵”里。用时取出,分盛不同的钦食。

“鐼子——键□”的来历,据四分律说:“欲分粥,不知何器分?佛言:若以键□、若小钵、若次钵、若杓作分”。四分律又说:“乞食比丘,得饭干饭??等,并着一处。佛言:不应尔杂着一处。若是一钵,应以物隔;若树叶皮、若键□、若次钵、若小钵,??应手巾里”。

另据日僧无著道忠大师禅林象器笺“器物门”说:“‘应量器’内累三个小钵,自大到小,总名鐼子。世尊成道,受四天王四钵,重(合)作一钵,外有四唇。今‘鐼子’三,与‘应器’重成四唇;盖本(来自)世尊故事”。

禅林象器笺“器物门”又说:“应量器又名‘头钵’。——日用轨范云:‘不得将头钵盛湿食’”。

古时代的“钵”,还附有“钵支”。所谓“钵支”,就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的“垫子、支架”之类。——四分律说:“钵若不正,应作钵支”。又五分律说:“比丘以钵盛食,着地翻之。佛言:听做钵支,用铜铁牙角瓦石竹木,除漆树,乃至结草着下,亦听”。

“钵支”:在十诵律中又叫做“钵枝”,在僧只律中叫做“钵□”。

“钵”本来是出家人的必备之物,不能一日或缺的。不过佛教传来中国,我国僧尼未能实行“乞食”生活,古今傅戒“戒场”,虽然都还宣扬律制,发给“钵孟”,但却很少见人使用。时至今日,由于社会潮流激蕩、生活形态变迁;出家人早已随顺凡情,烧柴洗米,炊爨渡日了。缅怀那种“一钵千家饭,孤僧万里游”的云水生涯,又怎能不教人“望佛兴叹”呢?

禅板 禅板

禅板”从前也叫做“倚板”,它是坐禅时安放两手、或作为靠身之器。

靠身用的“禅板”,必须用绳索缚定在床面的横绳上,使其斜度适宜,能够随意起倒倚靠。这种“禅板”,多半是用在绳床上的。

禅林象器笺器物门”说:“禅板者:倚板也,上头穿小圆穴,此名向上一窍。盖此穴贯索,缚着绳子床背后横绳,令板面斜,以靠身也。……然今时夏月,横安膝上,‘定印’乎其上,或支颐,与助老同用而已。……”

至如“禅板”的大小,据象器笺的编著者无著道忠大师说:“中峰和尚禅板之模:长一尺七寸八分,阔一寸九分余,厚三分半。别有一板,即所谓倚板,长一尺八寸,阔三寸九分,厚三分余”。 ——时至今日,这种“禅板”,已经很难一见了。

禅带 禅带

初学坐禅的人,两腿不易跏趺靠拢,所以得使用“禅带”来拘束姿式。

禅林象器笺引释氏要览文云:“禅带,此坐禅资具也。经云:用韦(熟皮曰‘韦’)为之,广一尺八寸,头有钩。从后转向前,拘两膝,令不动故。为乍习坐禅易倦,用此检身。助力故,名善助。用罢,屏处藏之”。

禅踘 禅踘

禅踘”是坐禅时警醒昏睡者的一种用具,其状如球。在禅堂中,见有昏睡之人,用它抛触其身,使之精神振作。

释氏要览说:“禅踘,毛球也。有睡者,掷之令觉”。

十诵律中说:“有比丘众中睡,佛言:听水洗头。若故睡不止,听以踘掷。……”

另外在智度论中,也曾提到“禅踘”。——智度论说:“菩萨供给坐禅者:衣服、饮食、医药、法杖、禅踘、禅镇。令得好师教诏、令得好弟子受化。与骨人令观、与禅经令人为说禅法。如是等三十七助道法因缘”。

禅杖 禅杖

禅杖”是禅门之中,在坐禅时用以警睡之具。释氏要览中说:“禅杖竹苇为之,用物包一头。令下座垫行;坐禅昏睡,以软头点之”。——用这种“禅杖”触击禅者,不会感受痛楚,但能苏醒精神,防止座中入睡。

禅镇 禅镇

禅镇”也是坐禅时用来警睡的器物。十诵律中略说:若有比丘在大众中,昏沉好睡;得用水洗头、或用踘掷之令醒。假如仍然昏睡不止,佛说得用禅杖调治。若还不能清醒,则须使用“禅镇”调治了。(语译)

所谓“禅镇”,究竟是如何呢?释氏要览说:“禅镇:木板为之,形量似笏。中作孔,施纽串于耳下。头戴,去额四指。坐禅人若昏睡,头倾则堕。以自警”。

又行事钞资持记说:“禅镇如笏,坐禅时镇顶。须作孔施纽,串耳上。睡时即堕地。佛言:一堕听舒一足,二堕听舒二足,三堕应起经行”。

长衫 二衫 三衫 长衫、二衫、三衫

长衫”也是我国僧尼们的服装之一。它的款式,是用“三宝领”和“旗袍”的腰身襟袖搭配起来而制成的。纽扣在腋下的右襟边沿。“长衫”的颜色,有黑色的、灰色的、和褐色的。“长衫”的长度:长及脚背的,叫做“长衫”。长仅过膝的,叫做“二衫”。长未及膝的,叫做“三衫”。

“长衫”是僧尼们的外出服装,从前在华中华南地区,最为流行。“二衫”是平时在寺院里穿用的。“三衫”则是在工作时穿用的。四十年来,在台湾的佛教界,“长衫”还是最为流行。至如“二衫”和“三衫”,则早已不见了。

铙钹 铛、铪——铙钹

“铛”、“铪”也是佛教赞诵或仪节中所使用的一种呗器。两者配合板眼,庄饰节奏,以为“伎乐供养”。这两种法器都是使用铜片制成的。

铛子”的形状有如一只圆盘,直径约四五寸。四边凿有小孔,用细绳把它绑在架子上,而后用一枝小木槌敲击它。架子(铛架)有方形的,也有圆形的。方形的架子是用硬木条或者是细竹所造的。圆形的架子,则是用铜料制成,下按木柄。

铪子”是用两枚圆铜片所造,中心处隆起(凸起),如浮沤状。沤心有一小孔,孔中系一布缕(条)。两手各执一片,相互敲击成声。小的“铪子”,直径有五六寸;大的“铪子”直径约一尺数寸。

铛子”在不敲击时,铛子与铛捶一并拿在左手,铛捶夹在铛子反面外,右手抱住平胸,铛子齐口。

敲击“铛子”时,左手握铛,右手执捶,铛子照面,这叫做“照面铛子”。执捶是用大指、食指、中指、执住而击之。

“铪子”于不敲时,两片合拢,两手执持平胸。用两大指与两食指,压在铪子边沿上面,其余六指托之,放在胸前。这叫做“平胸铪子”。

打“铪子”时,左手仰托一片,右手覆提一片。上铪边与下铪边相差数分,上铪击下铪。这样敲叩,音声比较响亮。

“铛子”的来源,由于文献不足,尚待日后考证。

“铪子”古代称为“铙钹”。据辞源记载:“‘铙钹’乐器,本名‘铜钹’,南齐穆士素所造,其圆数寸。大者出扶南、南昌、疏勒等国,其圆数尺。隆起如浮沤,以韦(坚固柔因软之皮)贯之,相击以和乐者。今通称‘铙钹’”。——文献通考也是这样说的。

“铪子”又叫做“铜钵”。据中文佛学大辞典说:“杜氏通典曰:‘铜钵亦谓之铜盘,出于西戎及南蛮。其圆数寸,隆起如浮沤,贯之以韦,相击以和乐也’。法华经曰:‘琵琶铙铜钹’后混为一种,以为法事之乐器。正字通曰:‘铜钹今铙钹也’。是铙钹为一物之本据也。僧史略曰:‘初集鸣铙钹,唱佛歌赞’。”

又望月佛教大辞典说:“钹又作铜钹、铜钹钵子,亦称铜盘。系用响铜所造。其形如圆盘,中央隆起如丸状。中心穿一小孔,系以布缕。两片互击而鸣奏之。”(由日文译出)

在佛教的典籍里,有很多地方提到“铪子”的名字。例如法华经“方便品”说:“琵琶铙铜钹”。佛本行集经说:“一千铜钹、一千具箫,常于宫中,奏乐不绝。”摩诃僧只律第三十三说:“击鼓、歌舞、琵琶、铙、铜钹……。”另外在敦煌出土的“净土变相及阿弥陀菩萨来迎图”中,也有铙钹的图案。再有敕修百丈清规卷下“法器章——铙钹项”及禅林象器笺“呗器门”中,也曾经有的说明。

“钹”的用场,除了唱诵赞偈时敲击之外,据敕修百丈清规卷下“法器章”(铙钹项)说:“凡维那、住持揖两序出班上香时,藏殿祝赞转轮时,行者鸣之。之外:迎引送亡时、行者披剃时、大众行道时、迎接新住持入院时,皆鸣之。”(由日文望月佛教大辞典译出)。

“铪子”不仅是佛教的乐器,而且在世俗间以及神教、道教、也都被普遍的使用着。

再者:“铙钹”一词,除了上面的一些介绍说明之外,还有其他不同的解释。——据辞源说:“铙:1军乐器也。[周礼以金铙止鼓注],铙如铃,无舌有柄。执而鸣之,以止击鼓。宣和博古图有汉舞铙,镕铜镂为疏欞,而中含铜丸。乐舞所用者也。2钹之大者,俗亦谓之铙,又谓之铙钹。雅乐、俗乐均用之。……”

中文佛学大辞典也说:“铙与钹为二物,西戎、南蛮之乐器也。三才图会曰:‘金铙如火斗(熨斗),有柄。以铜为框(帮),疏其上。如铃,中有丸。执其柄而摇之,其声譊譊然,以止鼓’”。

日文望月佛教大辞典说:“铙有金铙铜铙之分:金铙形如熨斗,有柄。亦如铃,中有铁丸。执柄摇之,用以止鼓,或指挥车队。……铜铙又叫做铜拍子,其形与金铙迥异。……”(由日文译)

又湖海新闻说:“宋徽宗宣和元年降手诏曰:‘按先天纪,钹乃黄帝战□尤之兵器。胡人之兇具,中国自不合用。……’”

综观上面所说的一些考据,我们可以知道:除了一种做为乐器的“铙钹”之外,还有一些是属于军用的“铙钹”。

齿木 齿木

齿木(梵文danta-kastha),指用来磨齿刮舌以除去口中污物之木片。

为印度僧团之日常用品,大乘比丘随身的十八物之一。梵语音译惮哆家瑟詑、禅多抳瑟插,双作杨支。关于齿木的由来,《五分律》卷二十六中记载:“有诸比丘嚼杨枝,口臭食不消。有诸比丘与上座共语,恶其口臭,诸比丘以是白佛。佛言,应嚼杨枝。嚼杨枝有五功德,消德、除冷热涎唾、善能别味、口不臭、眼明。”

由此可见当时佛教的卫生观念是很先进的,以嚼齿木的方式来保持口腔清洁,去除舌苔、口臭。

在《南海寄归内法传》卷一中记载:“每日旦朝,须嚼齿木,揩齿刮舌,务令如法。盥漱清净,方行敬礼。若其不然,受礼礼他,悉皆得罪。”

嚼齿木时,要注意礼仪,在《南海寄归内法传》卷一中说:“一头缓须熟嚼,良久净刷牙关。若也逼近尊人,宜将左手掩口,用罢擘破,屈而刮舌。或可别用铜铁作刮舌之菎,或取竹木薄片如小指面许,一头纤细以剔断牙,屈而刮舌,勿令伤损。亦既用罢,即可俱洗,弃之屏处。凡弃齿木,若口中吐水,及以洟唾,皆须弹指经三,或时謦欬过两,如不尔者,弃便有罪。”

《五分律》卷二十七亦举出使用杨枝应注意之事:1、比丘应于阿练若处嚼杨枝;2、不可临井嚼杨枝;3、杨枝用尽,净洗乃弃;4、杨枝应截去已用处,余更畜用;5、不以盛革屣囊盛杨枝;6、不应于温室、讲堂、食堂、作食处,和尚、阿阇梨、上座前嚼杨枝;7、不于患病之比丘前嚼杨枝等。

关于齿木的规格,在《五分律》卷二十七中说:“有诸比丘,作杨枝太长。佛言不应有,极长时一揭手。有一比后,嚼短杨枝,见佛恭敬,便吞咽之。佛威神令得无患。佛言不应尔,极短听长并五指,亦不应太粗太细。”当时有比丘用齿木太长,不但使用不便,也很危险,而也有比丘因齿木太短,在嚼杨枝时刚好遇到佛陀,因太恭敬,而将齿木吞下去,因此佛陀才制定齿木的尺寸。

在《四分律》卷五十三中:“极短者长四指。”《有部毗奈耶杂事》三中说:“此有三种,谓长中短。长者十二指,短者八指,二内名中。”

关于齿木之取材,在《五分律》卷第二十六中说:“佛言:有五种木,不应当嚼:漆树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼。”《玄应音义》卷十五中说:“多角竭陀罗木作之。今此多用杨枝,为无此木也。”《大日经疏》、《略出经》、《瞿醯经》等,则说当多用优昙钵罗木、阿修他木,若无此等树木时,当求如桑等有乳之木;或谓当用竭陀罗木。

在《南海寄归内法传》卷一中说:“或可大木破用,或可小条截为。近山庄者,则樵条葛蔓为先;处平畴者,乃楮桃槐柳随意预收,备拟无令阙乏。湿者即须他授,乾者许自执持。少壮者任取嚼之,耆宿者乃椎头使碎。其木条以苦涩辛辣者为佳,嚼头成絮者为最,粗胡草根极为精也。(中略)岂容不识齿木名作杨枝。西国柳树全稀,译者辄斯号,佛齿木树实非杨柳。”

此外,密教在入灌顶道场时,先于三摩耶戒坛,由阿阇梨授弟子齿木以嚼之。又,据《法显传》沙祇太国条,及《西域记》卷五鞞索迦国条所载,佛往昔游化憍萨罗国时,嚼杨枝后弃其遗枝,乃生根而繁茂至今。

齿木 杨枝 齿木(杨枝)

齿木”又名“杨枝”。它是原始佛教时期,出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的“十八物”之一。唐代义净大师南海寄归内法傅卷一说:“每日旦朝,须嚼齿木;揩齿乔舌,务令如法。盥洗清净,方行敬礼。若其不然,受礼礼他,悉皆得罪”。

据传统的说法,嚼“杨枝”非常有益于卫生。当初开始使用它,也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。五分律第二十六曾说:“有诸比丘,口气臭秽,饮食不消。有诸比丘,共上座语,恶其口臭。诸比丘以缘白佛;佛言:应嚼杨枝”。五分律第二十六又说:“嚼杨枝有五种功德:一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不臭、五者眼明”。

又有部毗奈耶杂事第十三说:“我(佛)今制诸比丘,应嚼齿木(杨枝)。何以故?嚼齿木者,得五胜利:一者能除黄热、二者能去痰印、三者口无臭气、四者能飧饮食、五者眼目明净”。

所谓“杨枝”,究竟是甚么树枝呢?五分律第二十六说:“佛言:有五种木,不应当嚼:漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼”。另有玄应音义第十五说:“多取竭陀罗木嚼用”。——有关“嚼杨枝”一事,在国人之间,我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的,其实这只是一种猜想。若据南海寄归内法傅说:“西国柳树全稀,译者辄傅斯号。佛齿木树,实非扬柳。……检涅槃经梵本云:嚼齿木时矣,亦有用细柳条。或五或六,全嚼口内不解漱除;或有吞汁,将为殄病。求清洁而返秽,冀去疾而招痾”。

再如“齿木”的大小,也有一定的规制。不过各种典籍的记载,未免有些出入。现在我们举出几个例证,提供大家参考。——五分律第二十七说:“齿木最长止一揭手,最短不得少于五批”。四分律第五十三说:“齿木最短为四指”。有部毗奈耶杂事第十三说:“齿木长度有三等;长者十二指、短者八指、另为二者之中间(十指)”。南海寄归内法傅说:“长十二指、短不减八指、大如小指”。

嚼“杨枝”的时候,须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。五分律第二十七略说:“比丘不得于讲堂、食堂处嚼,以重卫生。不得于长老上前嚼,以免失礼。不得于白衣、外道前嚼,免受讥毁”。南海寄归内法傅说:“若也逼近尊人,宜将左手掩口。……即已用罢,即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾,皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者,弃便有罪”。

“齿木”的用法:是先把一端徐徐缓缓地嚼碎,顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端,轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后,再把“齿木”擘开(撕开),曲成弯月形状,刮除舌垢。每天清晨这样持久作去,据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时,必须小心将事,免使口腔受伤。

佛教傅入我国,“嚼杨枝”一事,未见流行。近世以来,世人早已普遍地使用“牙刷、牙签”了。这种口腔清洁法,可能是从“嚼杨枝”演进而来,亦未可知。

大鼓 大鼓

大鼓(梵名dundubhi)乐器名。打击乐器的一种,又作太鼓。即在中空的木制圆筒上张皮,以供打击的乐器。在佛教古来被做为敲打集众之用。

在《有部目得迦》卷八中说:“六大都城诸苾宣等,咸悉来集,人众既多,遂失时候。佛言:应打犍稚。虽打犍稚,众闹不闻。佛言:应击大鼓。”

此外,鼓也用来做为警示之用。在《大唐西域记》卷十二亦将在鼓用于仪式、舞乐与军阵中。唐代以降,禅林普遍使用大鼓。《敕修百丈清规》卷下,有“法鼓”、“茶鼓”、“斋鼓”、“更鼓”、“浴鼓”等多种。其中,法鼓是在住持上堂、小参、普说入室时击之。上堂时击三通,小参时击一通普说时击五下,入室时击三下,皆当缓击。茶鼓是在祖忌献茶汤时,长击一通,由侍司主之。斋鼓悬于库司之前,于斋时击三通。更鼓是由库司主之,早晚平击三通,其余随更次击之。浴鼓是在浴时击四通,由知浴主之。

鼓的材料,初期有金(金属)、玉、木、石等种种制品。一直到现代,则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造。用金属制造的叫“钲鼓”,用石料制造的叫“石鼓”,兽皮制成的称为“皮鼓”。

近世佛寺中所用的鼓,其状多为矮桶式,大型鼓多半悬挂在鼓楼中,或大雄宝殿的檐角下。中、小型的鼓,则配以吊钟,架放在鼓架上,以备赞诵唱念之用。手鼓则于离位行进时执持敲用。

灯笼 灯笼

灯笼”是围罩灯烛之具。它可以保护灯烛不被风来吹熄,又可以防止蚊蛾之类,不被灯烛烧伤。

灯笼”的来源,据毗奈耶杂事略说:“缘在室罗伐城,如世尊言,夜暗诵经者,彼诵经时,有蛇来到。少年见已,惊慌大唤,唱言:‘长脊和脊(蛇)’!凡夫比丘,悉皆惊怖。遂令听者,因斯废阙。以缘白佛,佛言:‘当可燃灯,以诵经典’。比丘夏月,燃灯损虫。佛言:‘应作灯笼’”。——这便是佛教的‘灯笼’的来源。当初的“灯笼”,非常简陋。据毗奈耶杂事说:佛陀教示比丘们:用竹片做笼,用薄遪布遮孔。或用云母片做罩。这样做法如果认为不易,也可以请一位陶器匠,做一只灯笼形的瓦器,四周穿些小孔,做为“灯笼”。还可以用瓶罐之类,打掉其底,旁边穿凿小孔,再用薄纸薄绢遮掩四周;用来罩住灯盏,以免小虫进入。

“灯笼”又叫做“灯楼”、“灯炉”、“灯吕”等等。后世以来,随着「灯笼”的质料和式样的演变,它的名称也翻新了。例如:石灯笼、铁灯笼、铜灯笼、高灯笼、折灯笼、旋转灯笼(走马灯)、牡丹灯笼、莲花灯笼、龙头灯笼、提灯笼、钓灯笼、戴灯笼、纸灯笼、纱灯笼、玻璃灯笼……种种名目,不一而足。在那些“灯笼” 里,有的还描绘或雕绣了一些鱼虫鸟兽、人物花草。真是美轮美奂,各显新奇。

在佛教道场殿、禅房、讲堂、客厅、走廊、厕所……等处,“灯笼”曾经被普遍地使用着。近几十年来,科技文明,突飞猛进;从前那些古雅的“灯笼”,几乎已经全被“电灯”给取代了。回忆往日的梵剎之夜,那一片温熙、宁静、庄严、美妙的灯笼烛火,不复可见;怎不教人一腔伤感!

灯明 灯明

佛教里所说的“灯明”,就是“明灯”;也单称做“灯”。所谓“灯明”,就是点燃灯火,以取光明之义。

古时代的“灯”,都是用“盏”盛油,投“炷”点火的“油灯”。灯盏(灯碗)的质料,是用金,银、赤铜、资、瓦等物做的。灯炷(灯心)则是用白遪花、新遪布(毛布类)、或新净的布缕、线索等物做的。灯盏的形状:有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有勺子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都是“坐(座)灯”之类。还有一些悬挂用的“吊灯”。

油灯所用的油料,有动物油、植物油、矿物油,种类名目很多。

佛教里使用“灯明”的缘起,据四分律第五十说:“时诸比丘,居室患暗,佛许燃灯。需油与油、需炷与炷、需器(盏)与器。诸经丘问,灯何处置;佛听置床角瓶上。若置壁间,须防蚁食。若灯昏减,须提灯炷;若恐污手,许做灯箸。箸易烧故,许用铁做”(大义)

在寺庙中,点灯熄灯,也有一些规定。据摩诃僧只律第三十五略说:“燃灯工作,应从最低次第当值。于燃灯时,须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时,应燃禅坊中灯;燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用,厕灯应该竟夜不熄。”

若熄灯时,须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处,次第熄去。熄禅坊灯时,不可卒然减去。应先启白大众:诸大德!请敷褥,灯将熄矣。

熄灭灯时,不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑,应该从烧焦的灯炷折熄下去。(大义)

经典中说:若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间,燃灯供养,能有很大的功德。

据增一阿含经第三十八说:灯光如来,于过去世中,他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来,所以得蒙授记作佛。(略译)

又据佛为首迦长者说业报差别经说:若人奉施灯明,能有十种功德:一者照世如灯,二者随所生处,肉眼不坏。三者得天眼通。四者于善恶法,得善智慧。五者减除大暗。六者得智慧明。七者流转世间,常离暗处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。(略译)

另据施灯功德经说:信奉三宝,于福田中,少奉灯明,所获福德,亦无有量。非是世间人天,乃至声闻辟支佛地所能知之;唯佛一人,方能了了。况佛减后,于塔寺间,燃一灯乃至多灯;能于现世得三种净心,命终之时,得不忘失诸善法等,三种明了。死后得生三十三天。(略译)

奉献灯明,供养三宝,在过去劫中就已经有人作了。例如悲华经第二说:无诤念王,于宝藏如来、及大众前,燃百千无量亿那由他灯。更于头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯,终夜供养,于彼佛所。(略译)

另如菩萨本行经卷上说:阇那谢梨王为闻佛法,欲于已身燃千明灯,以为供养。命其左右,刀割身;所剜身肉,深如大钱。注油其中,安炷点燃;以求无上正真之道。(略译)

又据法华经第六药王菩萨本事品说:药王菩萨于过去世,曾经多次焚身供佛。

藏王菩萨本事品更说:“若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者,能燃手指乃至足一指,供养佛塔;胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物,而供养者”。

“灯”由于所用的油料不同,而于“灯”的称谓,也就有了很多的名目。——例如法华经第七陀罗尼品说:有“酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯”等七种灯。

另据旧华严经第十六说:有“酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯”等十种灯。

又据大乘理趣六波罗密多经第四说:有“酥灯、油灯、瞻卜油灯”等三种灯。

大智度论第三十说:有“脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯”等七种灯。

近世以来,已经经过“玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯”,进步到“电灯”的时代了。古代的各种油灯,几乎已经全然绝迹。

再如“密教”法中,由于他们的作“法”不同,所使用的灯油也有分别。一般来说:“息灾法”用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。“增益法”用油麻油、黄牛苏、或药油之一种。“降伏法”用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。——在许多种的油料之中,以“牦牛苏”为最上品;三部法中,都可以使用它。

奉施“明灯”,除却是为了供养三宝,护持道场之外,更隐涵着一层以灯破暗、象征以智能除惑的深义。——例如新华严经第七十七入法界品说:善财菩萨,燃法明灯:以信为炷、慈悲为油、以念为器、国德为光,除减三毒之暗。(略译)

新华严经第七十八说:善男子!譬如一灯,入于暗室;百千年暗,悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯,亦复如是:入于众生心室,百千万亿不可说劫,诸烦恼业,种种暗障,悉能除尽。(略译)

大般涅槃经第二十一说:烦恼暗故,众生不见大智。如来以善方便,燃智慧灯;诸菩萨众,得见涅槃常乐我净。(略译)

大宝积经普明菩萨会说:百千万劫,久习结业;以一实观,即得消减。其明灯者,圣智慧是。其黑暗者,诸结业是。(略译)

援用以上所说的那些道理,后世遂有人把“法脉”称做“法灯”、把“傅法”称做“傅灯”、把“续法”称做“续灯,无尽灯、长明灯”了。

短衫裤 短衫裤

短衫裤”:上身是短短的衣衫,下身是肥长的裤子。这种衣裤,是我国僧尼们的里层服装,它是穿在“长衫”里面的。同时也当做“睡衣裤”穿用。

“短衫”的长度,仅仅过于臀部。它的裁制式样,完全和对襟的“罗汉褂”的上半身一样;从前则是偏襟式的。“裤子”原本是我国民间的古式常裤,只是比较肥长而已。穿着时,必须把膝下的裤管纳入僧袜之中。

阏伽桶 阏伽桶

阏伽之桶。阏伽(梵语 argha),系指水之意,也译为功德文、功德阏伽桶是指盛阏伽之桶。在印度款待客人时,首先用水。在《众许摩诃帝经》卷三中记载,阿私陀仙人求见初出生的世尊,净饭王以上宾待之:“王相见毕,欢喜无量,请就床座而献阏伽水,作乐,设食作种种供养。”这种习俗被引入佛教,尤其是密教,使阏伽的供养成为六种供养之一。

《大日经》阏伽而有专用的井,称为阏伽井。由于阏伽要经常保持清净,不可以杂用水充当,因此在大寺院掘有阏伽井。在《显密威仪便览》中,有规定从阏伽井汲水的“阏伽汲作法”。

阏伽一般为金刚制,高及口径均为十至十五公分左右的圆筒形,上面附弦。在《和汉三才图绘》中叙述:“阏伽桶是大为三寸余的铜器,具有平弦。”胴侧及底略带圆形突起,穿以二至三条绳子,附有底台。

法轮 法轮

法轮(梵语dharmacakra)为佛法的代表性标帜,在密教的法具中,置于大坛上,与金錍、镜、法螺、五钴置于灌顶坛。法轮有以下三种意义:(1)摧破之义,因佛法能摧破众生之罪恶,犹如转轮圣王之轮宝,能辗摧山丘严石,故喻之为法轮。(2)辗转之义,因佛之说法不停滞于一人一处,犹如车轮辗转不停,故称法轮。(3)圆满之义,因佛所说之教法圆满无缺,故以轮之圆满喻之,而称法轮。《大智度论》卷二十五中说:“佛转法轮,一切世间天及人中无碍无遮。(中略)遇佛法轮,一切烦恼毒皆灭。(中略)一切邪见、疑悔、灾害皆悉消灭。”

轮宝的基本形态是像一车轮的形状,车轮的车轴装入毂、辐、辋、锋等四部。辐是毂放射出来的肘木;辋是外轮;锋是具有武器功用的钴,在辋外部的数目与辐同。依照教说,辐的数目有四、五、六、八、一二、一OO及一OOO等各种。辐制成独钴形,以莲瓣来装饰基部;毂多为八叶莲花,但也有十六瓣莲花或菊花瓣;辋则大致可区分为四种花纹,如重圈带、珠文带、菊瓣带、菊瓣等,和珠文并用;锋有三种,独钴杵的前端突出辋外的形状,叫做“八锋轮宝”;将辋外围成八角,附上刀刃者,叫做“八角轮宝”;此外,使三钴形向外突出者,称为“三钴轮宝”。

法螺 法螺

法螺(梵 dharma-sankha)为密教常用的法器。译为商、珂贝,又称为法赢、宝螺、金刚螺、蠡、蠡贝、螺贝等。乐器之一种,在卷贝的尾端装上笛子而成。

在经典中常以法螺之音悠扬深远来比喻佛陀说法之妙音,如《法华经》《无量寿经》卷一以“扣法鼓,吹法螺”比喻佛说法之庄严。

而法螺实际上也是佛事中所使用的法器之一。在卷贝的尾端附笛制成,状似喇叭。在《洛阳伽蓝记》卷五记载,乌场国有早晚吹法螺以礼佛的习俗。《广清凉传》卷上记载,五台山大孚灵鹫寺启建法会时,即以法螺、箜篌、瑟琶齐奏。

在密教之中,是灌顶所必须的法器之一。如《注进醍醐寺三宝院并遍智院道具绘样等三昧耶戒道具事》记载:灌顶所用的法螺为白色,长须五寸二分。

在《略出经》中记载,灌顶时,上师应授以商佉,告言作是,从今以后,汝应转动诸佛之法轮。当吹无上之法螺,遍传大法声于一切处。

关于法螺的功德在《不空罥索神变真言经》第一八卷中说:“若加持螺,诸高处望,大声吹之,四生之众生,闻螺声灭诸重罪,能受身舍已,等生天上。”而《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》则说:“若为召呼一切诸天神,当用宝螺手。”表示为召集众神的鸣示。

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